Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1433 羯磨 大正新修大藏经数位版, No. 1433 羯磨 曹魏 昙谛译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say 1卷 T.22.1433 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-12-26 20:47:01 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 羯磨

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萧镇国大德提供，伽耶山基金会提供，北美某大德提供，南林尼僧苑提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【宋】 【宫】 【明】 【圣】 【元】 【碛乙-CB】 【丽-CB】 【碛-CB】 CBETA CHARACTER CB01060 U+F0424 U+24D32composition[病-丙+干] CBETA CHARACTER CB01679 U+F068F U+25712composition[示*厌] CBETA CHARACTER CB01688 U+F0698 U+3870normalized form宇composition[序-予+于] CBETA CHARACTER CB01727 U+F06BF U+2E5BAcomposition[袖-由+著] CBETA CHARACTER CB02002 U+F07D2 U+3F7Dnormalized form痼composition[病-丙+古] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1433 [Nos. 1432, 1434; cf. No. 1428] 羯磨一卷出昙无德律 曹魏安息沙门昙谛译 比丘羯磨1 结界法结界法第一凡诸羯磨作法，应先白：“未受具戒者出？不来比丘说欲及淸净？僧今和合何 所作为？”僧中一人随事答言：“某甲羯磨。”除结界无受欲法故。又结法，二界不得相接，应留中间； 亦不得隔驶流水结，除常有桥梁。若大界内安戒场者，先竖戒场四方相竟，于外下至相去一肘，竖 大界内相，外随近远亦竖四方相。使一旧住比丘唱其方相，众中差堪能羯磨者结。应先结大界，後结戒场。 如欲唱此大界相者，先从外相东南角起四方一周；又唱内相，亦令一周。言：“彼为外相，此为内相， 是大界内外相一周。”如是三唱。若内无戒场者，直唱外相。结大小界法，僧应尽集，不得受欲，受欲者 不知相故、失衣、破夏故。

凡说欲有三种：一者，说戒时与欲淸净；二者， 自恣时与欲自恣；三者，自馀羯磨但言与 欲。

结大界羯磨文

“大德僧听！此住处比丘某甲，唱四方大界相。 若僧时到僧忍听，僧今于此四方相内结大 界，同一住处，同一说戒。”白如是。

“大德僧听！此住处比丘某甲，唱四方大界相。 僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一 说戒。谁诸长老忍僧于此四方相内结大界， 同一住处，同一说戒者默然，谁不忍者说。”僧 已忍于此四方相内结大界，同一住处，同一 说戒，结大界竟。“僧忍，默然故，是事如是持。”

结戒场羯磨文原戒场之兴，为其住处众大难集，故别结此界，用拟众中 有于要事，随时得作故，不容即解。若不依住处，但为暂时作法者，事讫去即便解，不容不解，得罪， 为碍後人结界故。

“大德僧听！此住处比丘某甲，称四 方小界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四 方小界相内结作戒场。”白如是。

“大德僧听！此住处比丘某甲，称四方小界相。 僧今于此四方小界相内结作戒场。谁诸长 老忍僧于此四方相内结戒场者默然，谁不 忍者说。”僧已忍于此四方相内结戒场竟。“僧 忍，默然故，是事如是持。”

解大界、戒场羯磨文此一羯磨通解二界，故羯磨文中但云解界，名无偏 局，其致在兹。任现作法时随事所称解戒场，唯除同住，同说戒为异。

“大德僧听！今此住处比丘，同一住处，同一说 戒。若僧时到僧忍听，解界。”白如是。

“大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说 戒，今解界。谁诸长老忍僧同一住处，同一说 戒，解界者默然，谁不忍者说。”僧已忍同一住 处，同一说戒，解界竟。“僧忍，默然故，是事如是 持。”

结不失衣界羯磨文不失衣界，即依大界相结，无别异相，故文言还称此住 处。若有村除村，无村不须唱除村、村外界。

“大德僧听！此住处同一住处，同一说戒。若僧 时到僧忍听，僧今结不失衣界，除村、村外界。” 白如是。

“大德僧听！此住处同一住处，同一说戒。僧今 结不失衣界，除村、村外界。谁诸长老忍僧于 此住处同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、 村外界者默然，谁不忍者说。”僧已忍同一 住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界竟。 “僧忍，默然故，是事如是持。”

解不失衣界羯磨文大界、不失衣界既是一处重结，故前後解结互易不同。若欲解者， 应先解不失衣界，却解大界。

“大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒。 若僧时到僧忍听，僧今解不失衣界。”白如是。

“大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒， 僧今解不失衣界。谁诸长老忍僧同一住处， 同一说戒，解不失衣界者默然，谁不忍者说。” 僧已忍同一住处，同一说戒，解不失衣界竟。 “僧忍，默然故，是事如是持。”

结小界羯磨文若佈萨日，诸比丘于村野路中行，欲说戒，众多难集，不得和合。听随 同师善友知识，下道别集一处，结小界说戒。不须唱相，数人结故。

“大德僧听！今有尔许比丘集。若僧时到僧忍 听，结小界。”白如是。

“大德僧听！今有尔许比丘集结小界。谁诸长 老忍尔许比丘集结小界者默然，谁不忍者 说。”僧已忍尔许比丘集结小界竟。“僧忍，默 然故，是事如是持。”四人言四人，五人言五人，等亦如是，不定数故言尔许 比丘集。

解小界羯磨文

“大德僧听！今有尔许比丘 集。若僧时到僧忍听，解此处小界。”白如是。

“大德僧听！今有尔许比丘集解此处小界。谁 诸长老忍僧解此处小界者默然，谁不忍者 说。”僧已忍解此处小界竟。“僧忍，默然故，是事 如是持。”

结小界自恣法非村阿兰、若道路行，欲自恣，非同意，不得和合自恣，应同师亲友 异处结小界自恣。此是人坐已满界，不须唱相也。

“大德僧听！诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐 处。若僧时到僧忍听，僧于此处结小界。”白如 是。

“大德僧听！齐如是比丘坐处，僧于此处结小 界。谁诸长老忍齐如是比丘坐处，僧于中结 小界者默然，谁不忍者说。”僧已忍齐如是 比丘坐处结小界竟。“僧忍，默然故，是事如是 持。”

结同一说戒同一利养羯磨文若二住处彼此各别，今欲共合， 同一说戒，同一利养者，先彼此各解本界，然後两住处通竖标相合为一界。僧尽集一处，羯磨结界。

“大德僧听！如所说戒相。若僧时到僧忍听， 于此处、彼处，结同一说戒，同一利养。”白如 是。

“大德僧听！如所说界相，今僧于此处、彼处， 结同一说戒，同一利养。谁诸长老忍僧于此 处、彼处，同一说戒，同一利养，结界者默然，谁 不忍者说。”僧已忍于此处、彼处，同一说戒，同 一利养，结界竟。“僧忍，默然故，是事如是 持。”

结同一说戒别利养羯磨文亦先彼此各解本界，然後两住处通竖标 相合为一界。僧尽集一处作羯磨结之。

“大德僧听！如所说界方相。若僧时到僧忍听， 僧今于此处结同一说戒，别利养。”白如是。

“大德僧听！如所说界方相，僧今于此处结同 一说戒，别利养。谁诸长老忍僧于此四方相 内，结同一说戒，别利养者默然，谁不忍者说。” 僧已忍于此四方相内，结同一说戒，别利养 竟。“僧忍，默然故，是事如是持。”若二住处先共同说戒同利养，或 同说戒别利养，後还欲别者，应先解界，後各自唱界相，依旧别结。

结别说戒同一利养羯磨文

“大德僧听！若 僧时到僧忍听，僧今于此、彼住处，结别说 戒，同一利养，为守护住处故。”白如是。

“大德僧听！僧今于此、彼住处，结别说戒，同 一利养，为守护住处故。谁诸长老忍僧于 此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处 故。僧忍者默然，谁不忍者说。”僧已忍于此、 彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处 竟。“僧忍，默然故，是事如是持。”

 2 受戒法受戒法第二

度沙弥法若欲在僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不和合，房房语令知已与剃发。若和合，当 作白，白已然後剃发。当如是白：

“大德僧听！此某甲，欲求某甲 剃发。若僧时到僧忍听，与某甲剃发。”白如是。 若欲僧伽蓝中度令出家者，当白一切僧，白已，然後听与出家。当如是白：

“大德僧听！此某甲，从某甲求出家。若僧时到 僧忍听，与某甲出家。”白如是。作如是白已出家。教使著袈裟，偏露右 肩，脱革屣，右膝著地，合掌，教作如是言：

“我某甲，皈依佛，皈依法，皈依 僧。随佛出家，某甲为和上，如来、至真、等正 觉，是我世尊。”如是三说。

“我某甲，皈依佛竟，归 依法竟，皈依僧竟。随佛出家竟，某甲为和 上，如来至真等正觉，是我世尊。”如是三说。

“尽形寿不得杀生。是沙弥戒，能持不？”答言：“能。” “尽形寿不得盗。是沙弥戒，能持不？”答言：“能。”“尽 形寿不得婬。是沙弥戒，能持不？”答言：“能。”“尽形 寿不得妄语。是沙弥戒，能持不？”答言：“能。”“尽形 寿不得饮酒。是沙弥戒，能持不？”答言：“能。”“尽形 寿不得著花鬘、香油涂身。是沙弥戒，能持不？” 答言：“能。”“尽形寿不得歌舞倡伎及故往观听。 是沙弥戒，能持不？”答言：“能。”“尽形寿不得高廣 大床上坐。是沙弥戒，能持不？”答言：“能。”“尽形寿 不得非时食。是沙弥戒，能持不？”答言：“能。”“尽形 寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥戒，能持 不？”答言：“能。”“此是沙弥十戒，尽形寿不得犯，能 持不？”答言：“能。”

“汝已受戒竟，当供养三宝：佛宝、 法宝、僧宝；勤修三业：坐禅、诵经、劝作众事。”

受大戒法请和上文

“大德一心念！我某甲请大德为和上，愿大 德为我作和上。我依大德故，得受具足戒。 慈愍故。”第二、第三，亦如是说。和尙应言：“好。”若言：“可尔。”尔时众僧应安欲受具足者離闻处、著 见处已，戒师应问言：

“众中谁能为某甲作教授师？”若有能者， 答言：“我能。”戒师即应作白：差教授师法

“大德僧听！是某 甲，从和上某甲，求受具足戒。若僧时到僧 忍听，某甲作教授师。”白如是。教授师应往受戒人所，问言：

“此 安陀会、鬱多罗僧、僧伽梨，是衣钵，是汝有 不？”答言：“是。”应语言：

“善男子谛听！今是真诚时，实语时， 实当言实，不实当言不实。汝不犯边罪不？ 汝不犯比丘尼不？汝不贼心受戒不？汝不 破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父不？汝不 杀母不？汝不杀阿罗汉不？汝不破僧不？汝不 恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜牲不？ 汝非二根不？汝字何等？和上字谁？年满二 十未？三衣钵具不？父母听汝不？汝不负债不？ 汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有 如是病：癞、痈疽、白癞、𤴲痟、顚狂病。汝无如 是诸病不？”答言：“无。”应语言：

“如我今问汝，僧中亦当如 是问汝。如汝向者答我，僧中亦如是答。”教授 师如是问已，还僧中，如常威仪，至舒手及僧处立，应如是白：

“大德僧听！是某甲，从和上某甲，求受具足戒。 若僧时到僧忍听，我问已，听将来。”白如是。 教授师唤受戒人言：“汝来。”来已，为捉衣钵与戒师，教礼僧足已，在戒师前长跪，合掌。教授师应教乞戒，如是白：

“大德僧听！我某甲，从和上某甲，求受具足 戒。我某甲，今从僧乞受具足戒，和上某甲。 愿僧济渡我，慈愍故。”第二、第三，亦如是说。戒师应作白：

“大德僧 听！是某甲，从和上某甲，求受具足戒。此某 甲，今从众僧乞受具足戒，和上某甲。若僧 时到僧忍听，我问诸难事。”白如是。作是白已，应问言：

“善男子听！今是真诚时，实语时，我今问汝， 当随实答。汝不犯边罪不？汝不犯净戒尼 不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝 非黄门不？汝不杀父不？汝不杀母不？汝不杀 阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血 不？汝非非人不？汝非畜牲不？汝非二根不？汝 字何等？和上字谁？年满二十未？三衣钵具 不？父母听汝不？汝不负债不？汝非奴不？汝非 官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癞、痈疽、 白癞、𤴲痟、癫狂。汝无如是诸病不？”若言：“无。”应作白四羯 磨。

“大德僧听！是某甲，从和上某甲，求受具足 戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，和上某 甲。某甲自说淸净，无诸难事，年满二十，三衣 钵具。若僧时到僧忍听，僧今授某甲具足戒， 和上某甲。”白如是。

“大德僧听！是某甲，从和上某甲，求受具足戒。 此某甲，今从众僧乞受具足戒，和上某甲。 某甲自说淸净，无诸难事，年满二十，三衣钵 具。僧今授某甲具足戒，和上某甲。谁诸长老 忍僧与某甲受具足戒，和上某甲者默然， 谁不忍者说。”是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已与某 甲受具足戒竟，和上某甲竟。“僧忍，默然故， 是事如是持。”

“善男子谛听！如来、无所著、等正觉说四波罗 夷法，若比丘犯一一法，非沙门，非释种子。 汝一切不得犯婬，作不净行。若比丘犯不净 行，受婬欲法，乃至共畜牲；非沙门，非释种子， 如折石破不可还合。是中尽形寿不得犯， 能持不？”答言：“能。”“一切不得盗乃至草葉。若比丘 盗人五钱、若过五钱，若自取、若教人取，若 自斫、教人斫，若自破、教人破，若自烧、教人 烧，若埋、若壞色；非沙门，非释种子，犹如截 头不复还活。汝是中尽形寿不得犯，能持不？” 答言：“能。”“一切不得故断众生命乃至蚁子。若比 丘故自手断人命，持刀授与人，教死、赞死、劝 死，与人非药，若堕胎，若厌祷杀，自作方便、 若教人作；非沙门，非释种子，犹如多罗树 心断不复生。汝是中尽形寿不得犯，能持不？” 答言：“能。”“一切不得妄语乃至戏笑。若比丘不 真实、非己有，自称言得上人法，得禅、得解脱、 得定、得四空定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那 含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我； 非沙门，非释种子，如针鼻破不复用。汝是中 尽形寿不得犯，能持不？”答言：“能。”

“善男子谛听！ 如来、无所著、等正觉说四依法，比丘依是出 家。依粪扫衣，是比丘出家人法。是中尽 形寿，能持不？”答言：“能。”“若得长利：檀越施衣、割 壞衣，得受。”

“依乞食，是比丘出家人法。是中尽 形寿，能持不？”答言：“能。”“若得长利：若僧差食、若 檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众 僧常食、檀越请食，得受。”

“依树下坐，是比丘出 家人法。是中尽形寿，能持不？”答言：“能。”“若得长 利：别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，得受。”

“依腐烂药，是比丘出家人法。是中尽形寿，能 持不？”答言：“能。”“若得长利：酥、油、石蜜，得受。”

“汝 已受戒竟，白四羯磨如法成就，得好处所， 和上如法，阿阇梨如法，众僧具足。当善受 教法，应劝化作福治塔，供养众僧，和上、阿 阇梨一切如法教，不得违逆。应学问，坐禅， 诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀 含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功 不唐捐，果报不绝。馀所未知，当问和上、阿 阇梨。”应令受戒人在前而去。

受衣钵文

“长老一心念！我某甲，此僧伽 梨若干条割截成，今受持，不離宿。”如是三说。馀二衣亦尔。

“长老一心念！我某甲，此钵多罗应量器，今 受持，常用故。”如是三说

请依止文

“大德一心念！我某甲，请大德为 依止阿阇梨，愿大德为我作依止阿阇梨。 我依大德故，得如法住，慈愍故。”如是三说。师应语言：“莫放逸。”若 言：“好。”若言：“去。”彼答言：“尔。”

 3 除罪法除罪法第三

忏僧残罪法此第二篇，其罪既重，故须经众悔，行调伏法，以肃其怀。然调伏法要 有于二：一者治过，二者治罪故。初覆藏羯磨法，治过，非治罪故。乞覆藏羯磨时，先忏覆藏突吉罗罪， 後方与覆藏羯磨治法。六夜、出罪，此二是治罪法，正忏僧残故。有覆藏者，备三种羯磨；无覆藏者， 唯与六夜、出罪。

乞覆藏羯磨文

“大德僧听！我比丘某甲，犯 某甲僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随 覆藏日，今从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我随覆 藏日羯磨，慈愍故。”如是三说

与覆藏羯磨文

“大德僧听！比丘某甲，犯某 甲僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆 藏日，已从僧乞覆藏羯磨。若僧时到僧忍听， 僧今与比丘某甲随覆藏日羯磨。”白如是。

“大 德僧听！比丘某甲，犯某僧残罪覆藏。此比 丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏 羯磨；僧今与比丘某甲随覆藏日羯磨。谁诸 长老忍僧与比丘某甲随覆藏日羯磨者默 然，谁不忍者说。”是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与 比丘某甲随覆藏日羯磨竟。“僧忍，默然故，是 事如是持。”行覆藏者，应当备修四法。羯磨，是其教法，剋宜遵之在心。夺三十五事，是折伏法，勿 得有违。下最执众苦事，敬奉淸净比丘，是调伏法，当一一顺而行之。白等八事，是发露悔法，宜加愧省， 深自慨责，忆念依法而白，勿容缺失；若阙，失宿，一一事皆得突吉罗罪。何等八？往馀寺不白，有客比丘来 不白，有馀事出界外不白，寺内徐行者不白，病不遣信白，二三人共室宿，在无比丘处住，不半月半 月说戒时白，是为八事失夜。佛听半月半月说戒时白，应如是白，彼行覆藏者，应至僧中，偏露右肩，脱革屣， 右膝著地，合掌，白如是言：

“大德僧听！我比丘某甲，犯僧残 罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日， 今从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏 日羯磨。我比丘某甲，已行若干日，未行 若干日，白大德令知，我行覆藏。”有三最下：一最大比丘下 行，二最下卧具，三与最下房舍。有三事随本次：僧得施物时，自恣时，行钵时。

乞摩那埵羯磨文

“大德僧听！我比丘某甲， 犯某甲僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残 罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我 随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，今 从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我六夜摩那埵， 慈愍故。”如是三说。

与摩那埵羯磨文

“大德僧听！比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。此 比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆 藏羯磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此 比丘某甲行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵。 若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲六夜摩 那埵。”白如是。

“大德僧听！比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。此 比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆 藏羯磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此 比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵； 僧今与比丘某甲六夜摩那埵。谁诸长老忍 僧与比丘某甲六夜摩那埵者默然，谁不忍 者说。”是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已与比丘某甲 六夜摩那埵竟。“僧忍，默然故，是事如是持。”

佛言：“听行摩那埵比丘亦行如上事。”行摩那埵者，应常在僧中宿，日日白。应如是白，偏露右肩，脱革屣，右膝 著地，合掌，白如是言：

“大德僧听！我比丘某甲，犯某甲僧残 罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已 从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨。 我比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵； 僧已与我六夜摩那埵。我比丘某甲，已行若 干日，未行若干日，白大德令知，我行摩那 埵。”三说。

乞出罪羯磨文

“大德僧听！我比丘某甲，犯某甲僧残罪覆 藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧 乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨。我比 丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵；僧已 与我六夜摩那埵。我比丘某甲行六夜摩那 埵竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯 磨，慈愍故。”第二、第三，亦如是说。

与出罪羯磨文

“大德僧听！比丘某甲，犯某甲僧残罪覆藏。 此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞 覆藏羯磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。 此比丘某甲已行覆藏日羯磨竟，从僧乞 六夜摩那埵；僧已与比丘某甲六夜摩那埵。 此比丘某甲行六夜摩那埵竟，今从僧乞 出罪羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某 甲出罪羯磨。”白如是。

“大德僧听！比丘某甲，犯僧残罪覆藏。此比丘 某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯 磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘 某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵羯磨； 僧已与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘 某甲行六夜摩那埵竟，从僧乞出罪羯磨； 僧今与比丘某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧 与比丘某甲出罪羯磨者默然，谁不忍者说。” 是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与比丘某甲出罪 羯磨竟。“僧忍，默然故，是事如是持。”

捨堕忏悔法此第三篇尼萨耆波逸提过，犯两篇故，加以折伏法，要须僧中捨。若住处 无僧，亦得三人、二人、一人前捨，但不得别众捨，不成捨。

持捨堕衣于僧中捨文

“大德僧听！我比丘 某甲，故畜尔许长衣过十日，犯捨堕。今捨 与僧。”第二、第三，亦如是说。捨已，即应僧中忏悔。

从僧乞忏悔文

“大德僧听！我比丘某甲，故畜尔许长衣过 十日，犯捨堕。此衣已捨与僧，犯某甲罪，今 从众僧乞忏悔。愿僧听我比丘某甲忏悔， 慈愍故。”第二、第三，亦如是说。僧中别请一人对忏悔，至淸净比丘所，作如是白：

“我比丘某 甲，请大德忏悔。”受忏者应白僧已，然後受忏。

受忏者僧中白文

“大德僧听！比丘某甲，故畜尔所长衣过十 日，犯捨堕。此衣已捨与僧，有某甲罪，今从众 僧忏悔。若僧时到僧忍听，我受比丘某甲忏 悔。”白如是。

某对一人僧中忏悔文

“大德一心念！我比丘某甲，故畜尔所长衣过 十日，犯捨堕。此衣已捨与僧，今有某甲罪， 今从大德忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不 忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不敢覆藏。大 德忆我淸净，戒身具足，淸净佈萨。”第二、第三，亦如是说。说 已，受忏悔者应语言：“自责汝心，生厌離。”彼即应答言：“尔。”

僧还此比丘衣羯磨文捨堕还衣法：若有畜染者，应经宿方羯磨还；若有缘，亦 听即日作羯磨，但须别称人转付，不得直还。若无畜染者，皆即日还。今此畜长犯捨堕还衣，是经宿 还羯磨文。

“大德僧听！比丘某甲，故畜尔所长衣过 十日，犯捨堕。此衣已捨与僧。若僧时到僧忍 听，僧今持此衣与某甲，某甲当还比丘某 甲。”白如是。

“大德僧听！比丘某甲，故畜尔所长衣过十 日，犯捨堕。此衣已捨与僧。僧今持此衣与 某甲，某甲当还比丘某甲。谁诸长老忍僧持 此衣与某甲，某甲当还比丘某甲者默然， 谁不忍者说。”僧已忍僧持此衣与某甲，某 甲当还比丘某甲衣竟。“僧忍，默然故，是事如 是持。”

三人、二人、一人前捨堕文若三人、二人、一人前，捨法同上，唯不称僧为异。 三人、二人、一人中忏法，受忏者应语边人，然後受忏。对一人者，直尔捨已而忏悔也。

三人、二人中受忏者语边人文

“长老听我受比丘某甲忏悔。”彼答言：“尔。”忏法如上。

馀罪忏悔法言馀罪者，除上二篇及尼萨耆，自馀波逸提、下二篇偷兰遮、突吉罗等。此 馀罪中波逸提提舍尼，皆是对首悔；第五篇罪皆是心悔；偷兰遮罪中，重者众中悔，微者对悔。 故致悔法阶降不同。

向一比丘忏悔文应至一淸净比丘所，偏露右肩，若上座，礼足，右膝著地，合掌说罪名、 说罪种，作如是言：

“长老一心念！我某甲比丘，犯某甲罪，今从长 老忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安 乐，忆念犯发露，知而不覆藏。长老忆我淸 净，戒身具足，淸净佈萨。”第二、第三，亦如是说。彼受忏者应语言： “自责汝心，生厌離。”即答言：“尔。”

二比丘前忏悔文应至二淸 净比丘所，请一比丘对忏悔。受忏者应先问彼第二比丘，作如是言：

“长老听我比丘某甲忏悔。”彼答言：“尔。”其忏法同上。

三比丘前忏悔文应至三淸净比丘所，亦请一比丘对忏悔，馀与上二人法同也。

僧中忏悔文应往僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：

“大德僧听！我比丘某甲，犯某甲罪，今从僧乞 忏悔。”如是三说。僧中别请一人对忏悔，至淸净比丘所，作如是言：

“我比丘某甲，请大德忏悔。”受忏者应白僧已，然後受忏。应作如是白：

“大 德僧听！彼比丘某甲，犯某甲罪，今从僧忏悔。 若僧时到僧忍听，我受比丘某甲忏。”白如是。 作如是白已，受忏，其悔法同上。

一切僧同犯即僧中忏悔文于住处当说戒时，一切僧同犯，而同犯者 不得相向忏悔，既临说戒时，复不容于外求淸净比丘，说戒事重故，听众以单白而忏，得为说戒。应作如 是白：

“大德僧听！此一切众僧犯罪。若僧时到僧 忍听，此一切僧忏悔。”白如是。作如是白已，然後说戒。

疑罪发露文至一淸净比丘所，偏露右肩，脱革屣，礼僧足已，右膝著地，合掌自称所犯戒名，口作是 语：

“大德忆念！我于某罪生疑，今向大德说。须後 无疑时，当如法忏悔。”

一切僧同犯罪疑于僧中发露文亦是当说戒时，疑罪发露，与上 忏悔法同。应作如是白：

“大德僧听！此一切僧于罪有疑。若僧时到僧 忍听，此众僧自说罪。”白如是。作如是白，然後得说戒。

 4 说戒法说戒法第四

与欲及淸净文若有佛法僧事、病患、及看病，与欲淸净法。

“大德一心念！今日众僧佈萨说戒，我某甲 为某缘事故，如法僧事，与欲淸净。”有五种与欲。若言：“与 汝欲。”若言：“我说欲。”若言：“与我说欲。”若现身相。若廣说。尽成与欲。不者，不成与欲。自恣时与欲亦同，但言我 与欲自恣为异也。

受欲淸净文随能忆姓字多少，得受。至僧中应如是说：

“大德一心念！众多比丘，为某缘事，我与众 多比丘受欲淸净，如法僧事，与欲淸净。”

转与欲淸净文受彼欲淸净已，後自有事起，故以彼及己欲淸净，更转与馀人言：

“长老一心念！我比丘某甲与众多比丘受欲 淸净，今有缘事，彼及我身，如法僧事，与欲 淸净。”

佈萨说戒文佈萨日，若小食上、若大食上，上座应唱言：

“今佈萨日，某时，众僧和合，集某堂说戒。” 若四人、若过四人，应先白已，然後说戒。白者，如戒中说。若三人、若二人，各各相向，共作三语佈萨言：

“长 老一心念！今日众僧十五日说戒，我某甲淸 净。”如是三说。若一人，应心念口言：

“今日众僧十五日说戒，我 某甲淸净。”如是三说。

告淸净文佈萨日有三：或十六日、十五日、十四日。若有客旧已说、未说，来有先後，众有多少及 等。若客已说，後旧比丘来，多之以等，皆重说戒。若旧比丘少，当出界外说戒。若旧比丘已说戒， 後客比丘来多旧比丘，应更褈说戒。客比丘少之以等，应自出界外说戒。若说戒日同，而时不同，客旧先後 多少以等。若旧比丘说戒後，客比丘来，多之以等，皆更褈说戒。若客比丘少，当告淸净。若客比丘 说戒後，旧比丘来，多之以等，客比丘亦当更褈说戒，少当告淸净，依次坐听。若擧众未起、若多以 起，说以不说，義皆同上。告淸净法应言：

“大德僧听！我某甲淸净。”如是三说已，随次坐听。

八难事起及馀缘略说戒文八难者：王难、贼难、火难、水难、病难、人难、 非人难、恶虫难，是为八难。及馀缘者：大众集床座少、若众多病、大众集坐上覆盖不周、或天雨、若布萨 多、若鬥诤事起、论阿毘昙毘尼说法夜已久。明相未出，应作羯磨说戒；若明相出，不得宿受欲淸净 羯磨说戒。应随事远近，可廣说便廣说，不者，如法治；可略说便略说，不者，如法治。若难事近不得略说， 即应从座起去。略说戒者：说戒序已，馀者应言：“僧常闻。”若说戒序四事已，馀者应言：“僧常闻。”如是 乃至提舍尼，馀者应言：“僧常闻。”

教诫比丘尼法僧说戒时，诵戒者应问：“谁遣比丘尼来受教？”尼嘱授者为白僧言：

“大德僧听！比丘尼僧某甲等，和合礼大德僧 足，求教授。”如是三说。众中若有教授人，应差；若无，上座应设教授敕法。

差教授比丘尼人羯磨文

“大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差比丘某甲 教授比丘尼。”白如是。

“大德僧听！僧差比丘某甲教授比丘尼。谁诸 长老忍僧差比丘某甲教授比丘尼者默然， 谁不忍者说。”僧已忍差比丘某甲教授比丘 尼竟。“僧忍，默然故，是事如是持。”被差人往尼寺中，应教集尼僧已。

先为说八不违法。何等为八？一者，虽百岁 比丘尼，见新受戒比丘，应起迎逆、礼拜、与敷 请坐。此法应尊重赞歎，尽形寿不得违。二 者，比丘尼不应骂比丘、诃责比丘，不应诽谤 言：破戒、破见、破威仪。此法应尊重赞歎，尽形 寿不得违。三者，比丘尼不应为比丘作擧、 作忆念、作自言，不应遮他觅罪、说戒、自恣；不 应诃比丘，比丘应诃比丘尼。此法应尊重赞 歎，尽形寿不得违。四者，式叉摩那学戒已， 从比丘僧乞受大戒。此法应尊重赞歎，尽形 寿不得违。五者，比丘尼犯僧残罪，应在二 部僧中半月行摩那埵。此法应尊重赞歎，尽 形寿不得违。六者，比丘尼半月半月从僧乞 教授。此法应尊重赞歎，尽形寿不得违。七 者，比丘尼不应无比丘僧处夏安居。此法应 尊重赞歎，尽形寿不得违。八者，比丘尼僧安 居竟，应比丘僧中求三事自恣：见、闻、疑。此法 应尊重赞歎，尽形寿不得违。说八不可违已，然後随意为说法。廣教 法也。

上座教授敕文答言：

“此处无教授人，尼众等当如法佈萨，谨愼莫 放逸。”明日尼来时，受嘱者应还依此文答遣。此略教法。

 5 安居法安居法第五

僧差人分房舍卧具羯磨文

“大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差比丘某甲 分房舍卧具。”白如是。

“大德僧听！僧差比丘某甲分房舍卧具。谁诸 长老忍僧差比丘某甲分房舍卧具者默然， 谁不忍者说。”僧已忍差比丘某甲分房舍卧 具竟。“僧忍，默然故，是事如是持。”分房法，先使营事人选择一房， 取已，馀房白上座次第取房，白言：

“大德上座！如是好房舍卧具，随意所乐便取。” 先与上座房以，次与第二、第三、第四乃至下座，亦如是。若长房，应留客比丘。

安居文

“长老一心念！我某甲比丘，依某甲聚落某 甲僧伽蓝某甲房舍，前三月夏安居。房舍破， 修治故。”第二、第三，亦如是说。“依某甲持律，若有疑事，当往 问。”後安居亦如是法，唯言後安居为异。

受七日文

“长老一心念！我比丘某甲，受七日法出界外， 为某甲事故，还此中安居，白长老令知。”第二、第三， 亦如是说。

受过七日羯磨法其羯磨法，出在律本〈瞻波揵度〉。據斯以验，旧本曰羯磨文不 足，故宜须详准，改以从正。

乞受过七日羯磨文

“大德僧听！我比丘某甲，此处夏安居，受过 七日法，十五日、若一月日，出界外，为某事 故，还此中安居，今从僧乞受过七日法，十 五日、若一月日羯磨。愿僧与我比丘某甲受 过七日法，十五日、若一月日羯磨，慈愍故。” 第二、第三，亦如是说。

与过七日羯磨文

“大德僧听！比丘某甲此处夏安居，受过七 日法，十五日、若一月日，出界外，为某事故， 还此中安居，今从僧乞受过七日法，十五 日、若一月日羯磨。若僧时到僧忍听，僧今 与比丘某甲受过七日法，十五日、若一月日羯 磨。”白如是。

“大德僧听！比丘某甲此处夏安居，受过七 日法，十五日、若一月日，出界外，为某事故， 还此中安居，今从僧乞受过七日法，十五日、 若一月日羯磨；僧今与比丘某甲受过七日 法，十五日、若一月日羯磨。谁诸长老忍僧今 与比丘某甲受过七日法，十五日、若一月日羯 磨者默然，谁不忍者说。”僧已忍与比丘某 甲受过七日法，十五日、若一月日羯磨竟。“僧 忍，默然故，是事如是持。”

 6 自恣法自恣法第六

僧差自恣人羯磨文

“大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差比丘某甲 作受自恣人。”白如是。

“大德僧听！僧差比丘某甲作受自恣人。谁诸 长老忍僧差比丘某甲作受自恣人者默然， 谁不忍者说。”僧已忍差比丘某甲作受自恣 人竟。“僧忍，默然故，是事如是持。”

白僧自恣文

“大德僧听！今日众僧自恣。若僧时到僧忍 听，僧和合自恣。”白如是。作如是白已，然後自恣。

众僧自恣文

“大德一心念！众僧今日自恣， 我比丘某甲亦自恣。若见、闻、疑罪，大德长老 哀愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。”第二、第三，亦如是说。

若四人更互自恣文

“长老一心念！众僧今日自恣，我比丘某甲亦 自恣。”如是三说。若二人、若三人，亦如是说；若一人，心念口言自恣。

“众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。”如是三说。自恣法，若 五人、若减五人，不得受欲。

有八难事起白僧各三语自恣文

“大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今各各三语 自恣。”白如是。如是白已，各各共三语自恣；再说、一说，亦如是。若难事近，不得各 各共三语自恣，亦不得作白，彼比丘即应以此难事故去。

差持功德衣人羯磨文僧应先问：“谁能持功德衣？”若有言能者，应差。

“大 德僧听！若僧时到僧忍听，僧差比丘某甲为 僧持功德衣。”白如是。

“大德僧听！僧差比丘某甲为僧持功德衣。谁 诸长老忍僧差比丘某甲为僧持功德衣者 默然，谁不忍者说。”僧已忍差比丘某甲 为僧持功德衣竟。“僧忍，默然故，是事如是 持。”

以衣与持功德衣人羯磨文

“大德僧听！此住处僧得可分衣，现前僧应分。 若僧时到僧忍听，僧今持此衣与比丘某甲， 此比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣，于 此住处持。”白如是。

“大德僧听！此住处僧得可分衣，现前僧应分。 僧今持此衣与比丘某甲，某甲比丘当持此 衣为僧受作功德衣，于此住处持。谁诸长老 忍僧持此衣与比丘某甲，某甲比丘当持 此衣为僧受作功德衣，于此住处持者默然， 谁不忍者说。”僧已忍与比丘某甲衣，此比丘 某甲持此衣于此住处持竟。“僧忍，默然故，是 事如是持。”

白僧受功德衣法

“大德僧听！今日众僧受功德衣。若僧时到僧 忍听，僧今和合受功德衣。”白如是。

持功德衣 人持衣众僧前说法以功德衣横叠长展，从上次第随手及衣者，人各捉衣已，持 衣应作如是说尔。

“此衣众僧当受作功德衣，此衣众 僧今受作功德衣，此衣众僧已受作功德衣。” 如是三说。

捉衣者受功德衣法其手捉衣人，随次各自言受之，应作如是说。

“其受者 已善受，此中所有功德名称属我。”持衣者答言：“可尔。”如 是尽各说受已，复以功德衣次第转下，亦令随手及者捉，说受法用如前。如是讫未。

出功德衣白羯磨法

“大德僧听！今日众僧出功德衣。若僧时到僧 忍听，僧今和合出功德衣。”白如是。过限不出得罪， 五利功德亦失。

 7 分衣法分衣法第七

分非时僧得施羯磨法僧得施凡有二种：一、时僧得施，为夏安居，应时法 故，各随安居处摄。二、非时僧得施，无所居故，作羯磨法分。

“大德僧听！此住处若衣、若非衣，现前僧应分。 若僧时到僧忍听，僧与比丘某甲，彼某甲当 还与僧。”白如是。

“大德僧听！此住处若衣、若非衣，现前僧应 分；僧与比丘某甲，彼某甲当还与僧。谁诸 长老忍此住处若衣、若非衣，现前僧应分；僧 与比丘某甲，彼某甲当还与僧者默然，谁 不忍者说。”僧已忍与比丘某甲，彼某甲当还 与僧竟。“僧忍，默然故，是事如是持。”若住处有三人、二人得施 衣物，应各各相向作如是说：

“长老一心念！是住处得可分衣 物，现前僧应分。是中无僧，此衣物属我及长 老，我及长老受用。”如是三说。若一人，应心念口言：

“是住处得可 分衣物，现前僧应分。是中无僧，此衣物属我， 我应受用。”如是三说。

分亡者衣物羯磨法以出家人同遵出離，身行所为，莫不皆是僧法所摄。故身亡已 後，所有资生，皆属四方僧，義同非时僧得施。又僧得施其用有二：一者随处，二者随人。故非时僧得施， 从施主为定。亡比丘衣物，據轻重为判，重者随即入住处，轻者僧作羯磨法分。

看病人持亡者衣物资具僧中捨法

“大德 僧听！比丘某甲，此住处命过，所有若衣、若非 衣，此住处现前僧应分。”如是三说。

持亡者衣钵与看病人羯磨文

“大德僧听！比丘某甲，此住处命过。所有衣钵、 座具、针筒、盛衣贮器，现前僧应分。若僧时 到，僧忍听，僧今与比丘某甲看病人。”白如 是。

“大德僧听！比丘某甲，此住处命过。所有衣钵、 座具、针筒、盛衣贮器，现前僧应分；僧今与比 丘某甲看病人。谁诸长老忍僧与比丘某甲 看病人衣钵、座具、针筒、盛衣贮器者默然， 谁不忍者说。”僧已忍与比丘某甲看病人衣 钵、座具、针筒、盛衣贮器竟。“僧忍，默然故，是事 如是持。”

现前僧分亡者轻物羯磨文

“大德僧听！比丘某甲，此住处命过。所有若衣、 若非衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧今 与比丘某甲，比丘某甲当还与僧。”白如是。

“大德僧听！比丘某甲，此住处命过。所有若衣、 若非衣，现前僧应分；僧今与比丘某甲，比丘 某甲当还与僧。谁诸长老忍比丘某甲，此住 处命过，所有若衣、若非衣，现前僧应分；僧 今与比丘某甲，比丘某甲当还与僧者默 然，谁不忍者说。”僧已忍与比丘某甲比丘， 某甲当还与僧竟。“僧忍，默然故，是事如是 持。”

三人、二人分亡者衣物文若住处有三人、二人欲分亡者衣物，应一 人作法，馀人不须，作如是言：

“长老一心念！比丘某甲，此住处命过。所有若 衣、若非衣，现前僧应分。此处无僧，是衣物 属我及长老，我及长老受用。”如是三说。若独一人，应心念口言：

“比丘某甲，此住处命过。所有若衣、若非衣，现 前僧应分。此处无僧，是衣物应属我，我应 受用。”如是三说。

 8 衣药净法衣药净法第八

真实净施文

“长老一心念！我比丘某甲，有此长衣未作净， 今为作净故捨与长老，为真实净施故。”

辗转净施文

“长老一心念！我比丘某甲，有此长衣未作净， 施与长老，为辗转净故。”彼受请者应如是言：

“长老一心念！ 汝有此长衣未作净，为辗转净故施与我， 我已受之。”受已，当问彼言：“汝施与谁？”彼应答言：“施与某甲。” 受请者应语如是言：

“长老一心念！汝有是长衣未作净，为辗转 净故施与我，我今受之。受已，汝与某甲，是 衣某甲已有，汝为某甲善护持，著用时随 意。”作真实施者，应问主，然後得用。辗转净施者，若问、若不问，随意用之。

足食已作馀食文应持食至彼比丘前，应如是言：

“大德！我已足食，长老看是知是，作馀食法。” 彼应即取少许食，食已语言：“我已食止，汝取食之。”若受请足食，作馀食法亦 如是，唯称受请为异。

受请已食前食後入村嘱授文

“长老一心念！我比丘某甲，已受某甲请，有缘 事，欲入某甲聚落，至某甲家，白长老令知。”

受七日药文先从净人边受已，持至大比丘所，作如是言：

“长老一心念！我比丘某甲，有病因缘，是七日 药，为共宿七日服故，今于长老边受。”如是三说。

受尽形寿药文先从净人边受持，至大比丘所，作如是言：

“长老一心念！我比丘某甲，有病因缘，此尽形 寿药，为共宿长服故，今于长老边受。”如是三说。

结净地文净地法有四种：一者，初作僧伽蓝时处分。二者，僧伽蓝半有墙障。三，新作僧伽蓝 未在中宿。此三不须羯磨结。四者，僧已住宿，作羯磨结。若故僧伽蓝，疑先有净地，应解已然後更结。

“大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今结某处作 净地。”白如是。

“大德僧听！僧今结某处作净地。谁诸长老忍 僧结某处作净地者默然，谁不忍者说。”僧已 忍结某处作净地竟。“僧忍，默然故，是事如是 持。”

 9 房舍杂法房舍杂法第九

乞作小房羯磨文

“大德僧听！我比丘某甲，自乞作房，无主，自为 己，今从僧乞处分无难处、无妨处。”第二、第三，亦如是说。僧 应当观此比丘，若可信，即应与法；若不可信，一切僧应当到彼处看；若远，遣可信者。看已，作羯磨。

“大德 僧听！比丘某甲，自乞作房，无主，自为己，今 从僧乞处分无难处、无妨处。若僧时到僧忍 听，僧今与比丘某甲，处分无难处、无妨处。”白 如是。

“大德僧听！此比丘某甲，自乞作房，无主，自 为己，今从僧乞处分无难处、无妨处；僧 今与比丘某甲，处分无难处、无妨处。谁诸长 老忍僧与比丘某甲，处分无难处、无妨处者 默然，谁不忍者说。”僧已忍与比丘某甲，处分 无难处、无妨处竟。“僧忍，默然故，是事如是持。”

次後大房羯磨，与此同，但称有主为异。

结房作库藏文

“大德僧听！若僧时到僧忍听，僧结某甲房作 库藏屋。”白如是。

“大德僧听！僧结某甲房作库藏屋。谁诸长 老忍僧结某甲房作库藏屋者默然，谁不忍 者说。”僧已忍结某甲房作库藏屋竟。“僧忍，默 然故，是事如是持。”

差守库藏物人羯磨文

“大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差比丘某甲 作守物人。”白如是。

“大德僧听！僧差比丘某甲作守物人。谁诸长 老忍僧差比丘某甲作守物人者默然，谁不 忍者说。”僧已忍差比丘某甲作守物人竟。“僧 忍，默然故，是事如是持。”差作维那，使如法作饭食、净果菜杨枝、敷僧卧具、 分僧粥、分餠、分雨衣、处分沙弥、守僧园人，如是等羯磨文同，但称事为异也。

老病比丘蓄杖络囊乞羯磨文

“大德僧听！我比丘某甲老病，不能无杖络囊 而行，今从僧乞蓄杖络囊。愿僧听我比丘某 甲，蓄杖络囊，慈愍故。”如是三说。

与老病比丘蓄杖络囊羯磨文

“大德僧听！比丘某甲老病，不能无杖络囊而 行，今从僧乞蓄杖络囊。若僧时到僧忍听，比 丘某甲蓄杖络囊。”白如是。

“大德僧听！比丘某甲老病，不能无杖络囊而 行，今从僧乞蓄杖络囊；僧今听此比丘蓄杖 络囊。谁诸长老忍僧听比丘某甲蓄杖络 囊者默然，谁不忍者说。”僧已忍听比丘某甲 蓄杖络囊竟。“僧忍，默然故，是事如是持。”

非时入聚落嘱授文

“长老一心念！我比丘某甲，非时入某甲聚落， 至某甲家，为某缘事，白长老令知。”

比丘尼羯磨文

 比丘尼羯磨1 结界法结界法第一其诸结界羯磨作法，一与上大僧同，唯称尼大姊为异也。 2 受戒法受戒法第二

比丘尼乞蓄众羯磨文若比丘尼欲度人者，当往比丘尼僧中，偏露右肩，脱革屣，礼 僧足已，右膝著地，合掌，乞蓄众羯磨，作如是白：

“大姊僧听！我比丘尼某甲，今从僧乞度人授 具足戒。愿僧听我度人授具足戒。”如是三说。

与蓄众羯磨文

“大姊僧听！此比丘尼某甲， 今从僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍 听，僧今听比丘尼某甲，度人授人具足戒。”白 如是。

“大姊僧听！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授 人具足戒；僧今听比丘尼某甲，度人授人具 足戒。谁诸大姊忍僧听比丘尼某甲，度人 授人具足戒者默然，谁不忍者说。”僧已忍听 比丘尼某甲，度人授人具足戒竟。“僧忍，默然 故，是事如是持。”

度沙弥尼文若欲在寺内剃发者，应白一切僧知。若不和合，应房房语令知；若和合，应作白， 然後与剃发。应作如是白：

“大姊僧听！此某甲，欲从某甲求剃发。若僧时 到僧忍听，为某甲剃发。”白如是。白已，为剃发。欲在寺内出 家者，应白一切僧。若不和合，应房房语令知；若和合，应作白，然後与出家。应作如是白：

“大姊 僧听！此某甲，欲从某甲求出家。若僧时到僧 忍听，与某甲出家。”白如是。应作如是出家，教出家者著袈裟已，偏露右 肩，脱革屣，右膝著地，合掌，教作如是言：

“我阿夷某甲，皈依佛，皈依法，皈依僧。我今 随佛出家，和上尼某甲，如来、无所著、等正觉， 是我世尊。”如是三说。

“我阿夷某甲，皈依佛竟， 皈依法竟，皈依僧竟。我今随佛出家竟，和 上尼某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。” 第二、第三，亦如是说。如是说已，应与受戒。

“尽形寿不得杀生。是沙弥尼戒，能持不？”答言： “能。”“尽形寿不得盗。是沙弥尼戒，能持不？”答 言：“能。”“尽形寿不得婬。是沙弥尼戒，能持不？” 答言：“能。”“尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒，能持 不？”答言：“能。”“尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒，能 持不？”答言：“能。”“尽形寿不得著花鬘、香油涂身。 是沙弥尼戒，能持不？”答言：“能。”“尽形寿不得歌 舞倡伎亦不得故往观听。是沙弥尼戒，能持 不？”答言：“能。”“尽形寿不得高廣大床上坐。是沙弥 尼戒，能持不？”答言：“能。”“尽形寿不得非时食。是 沙弥尼戒，能持不？”答言：“能。”“尽形寿不得捉持 生像金银宝物。是沙弥尼戒，能持不？”答言：“能。”

“如是沙弥尼十戒。尽形寿不得犯，能持不？” 答言：“能。”

“汝已受戒竟，当供养三宝：佛宝、法宝、 僧宝；当修三业：坐禅、诵经、劝助众事。”听童女十八者，二年 学戒，年满二十，二部僧中受大戒。若年十岁，曾出适者，听二岁学戒，年满十二，与受大戒。应如是与二岁 学戒。

式叉摩那受六法文沙弥尼应往比丘尼众中，偏露右肩，脱革屣，礼比丘尼僧足已， 右膝著地，合掌，白如是言：

“大姊僧听！我沙弥尼某甲，今从僧 乞二岁学戒，和上尼某甲。愿僧济渡我，慈 愍故，与我二岁学戒。”第二、第三，亦如是说。应将沙弥尼至離闻处、著见处已， 众中差堪能作羯磨者，如上应作白言：

“大姊僧听！此某甲沙弥尼， 今从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。若僧时到 僧忍听，僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，和 上尼某甲。”白如是。

“大姊僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学 戒，和上尼某甲；僧今与某甲沙弥尼二岁学 戒，和上尼某甲。谁诸大姊忍僧与某甲沙 弥尼二岁学戒，和上尼某甲者默然，谁不 忍者说。”是初羯磨。如是三说。僧已忍与某甲沙弥 尼二岁学戒，和上尼某甲竟。“僧忍，默然故， 是事如是持。”应如是与六法

“某甲谛听！如来、无所著、 等正觉说六法。不得犯不净行，行婬欲法。若 式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非释种女。 与染汚心男子共身相摩触，缺戒，应更与受 戒。是中尽形寿不得犯，能持不？”答言：“能。” “不得偷盗乃至草葉。若式叉摩那取人五钱、 若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫， 若自破、教人破，若烧、若埋、若壞色；非式叉摩 那，非释种女。若取减五钱，缺戒，应更与受戒。 是中尽形寿不得犯，能持不？”答言：“能。”“不得故 断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断 人命，持刀授与人，教死、劝死、赞死，若与非药， 若堕胎，厌祷咒術，自作、教人作者；非式叉摩 那，非释种女。若断畜牲不能变化者命，缺戒， 应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？”答 言：“能。”“不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不 真实，非己有，自称言得上人法，言得禅、得解 脱、得三昧、正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那 含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我； 此非式叉摩那，非释种女。若于众中故作妄 语，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持 不？”答言：“能。”“不得非时食。若式叉摩那非时食， 犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持 不？”答言：“能。”“不得饮酒。若式叉摩那饮酒，犯戒， 应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？”答言： “能。”式叉摩那于一切尼戒中应学，除为比 丘尼过食自受食食。

式叉摩那受大戒法若式叉摩那学戒已，年满二十、若满十二，应与受大戒。先 至比丘尼僧中请和尙，应如是说言：

“大姊一心念！我某甲，求阿夷为和上，愿阿 夷为我作和上。我依阿夷故，得受大戒。” 第二、第三，亦如是说。和尙尼应答言：“尔。”应如是受戒人離闻处、著见处，应差教授师。是中戒师应如是问言：

“此 众中谁能为某甲作教授师？”若有者，答言：“我能。”尔时戒师即应作白：

“大 姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。 若僧时到僧忍听，某甲为教授师。”白如是。 教授师应往至受戒人所，语言：

“此安陀会、鬱多罗僧、僧伽梨、此 僧衹衼、覆肩衣，此衣钵是汝有不？”答言：“是。”

“善女人谛听！今是真诚时，我今问汝，有便 言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行 比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？ 汝非黄门不？汝不杀父、杀母、杀真人阿罗汉 不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非 非人不？汝非畜牲不？汝非二根不？汝字何等？ 和上尼字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、 夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是 女人不？女人有如是诸病：癞、白癞、𤴲痟、顚 狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。 汝有如是诸病不？”答言无者，应语言：

“如我向问汝，僧 中亦当如是问。汝如汝向者答我，僧中亦 当如是答。”教授师问已，应至僧中，如常威仪，至舒手及处立，作白：

“大姊僧听！ 此某甲，从和上尼某甲求受大戒。若僧时 到僧忍听，我已问竟，听将来。”白如是。彼应语言： “来。”来已，应与捉衣钵，教礼僧足已，在戒师前胡跪，合掌，教作如是乞。

“大姊僧听！我某 甲，从和上尼某甲求受大戒。我某甲，今从 僧乞受大戒，和上尼某甲。愿僧济渡我，慈 愍故。”如是三说。是中戒师应作白：

“大姊僧听！此某甲，从和上 尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒， 和上尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难 事。”白如是。

“汝谛听！今是真诚时，我今问汝，有当言有，无 当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？ 汝不贼心受戒不？汝不犯破内外道不？汝非 黄门不？汝不杀父、杀母、杀真人阿罗汉不？汝 不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人 不？汝非畜牲不？汝不二根不？汝字何等？和 上尼字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫 主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人 不？女人有如是诸病：癞、白癞、𤴲痟、顚狂、二 根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝 有如是诸病不？”答言：“无。”应作白：

“大姊僧听！此某甲，从 和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞 受大戒，和上尼某甲。某甲自说淸净，无诸 难事，年满二十，衣钵具足。若僧时到僧忍 听，僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。”白如 是。

“大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大 戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。 某甲自说淸净，无诸难事，年岁已满，衣钵具 足。僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。谁诸 大姊忍僧今为某甲受大戒，和上尼某甲者 默然，谁不忍者说。”是初羯磨。如是三说。僧已 忍与某甲受大戒竟，和上尼某甲。“僧忍，默然 故，是事如是持。”

尼往比丘僧中受大戒法彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中，礼僧足已， 右膝著地，合掌，作如是言：

“大德僧听！我某甲，从和上尼某甲求受大 戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。 愿僧救济我，慈愍故。”如是三说。此中戒师应问诸难事。

“大德僧 听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某 甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时 到僧忍听，我问诸难事。”白如是。

“善女人谛听！今是真诚时，实语时，我今问汝， 有当言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯 净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外 道不？汝非黄门不？汝不杀父、杀母、杀真人阿 罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？ 汝非非人不？汝非畜牲不？汝不二根不？汝 字何等？和上尼字谁？年满二十未？衣钵具 足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非 婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞 病、白癞、𤴲痟、顚狂、二根、二道合、道小、大小便 常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？”答言无者，应问言：“汝 学戒未？淸净不？”答言：“学戒淸净。”应问馀比丘尼：“某甲学戒未？淸净 不？”答言：“已学戒淸净。”

“大德僧听！此某甲，从和上尼某甲 求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上 尼某甲。某甲自说淸净，无诸难事，年岁已 满，衣钵具足，已学戒淸净。若僧时到僧忍听， 僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。”白如是。

“大 德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。 此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某 甲自说淸净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足， 已学戒淸净。僧今为某甲受大戒，和上尼 某甲。谁诸长老忍僧为某甲受大戒，和上尼 某甲者默然，谁不忍者说。”是初羯磨。如是三说。 僧已忍为某甲受大戒竟，和上尼某甲。“僧忍， 默然故，是事如是持。”

“善女人谛听！如来、无所著、等正觉说八波罗 夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非释种女。

“不得犯不净行，行婬欲法。若比丘尼作不净 行，行婬欲法，乃至共畜牲；非比丘尼，非释种 女。是中尽形寿不得犯，能持不？”答言：“能。”

“不得偷盗乃至草葉。若比丘尼盗人五钱、若 过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若 自破、教人破，若烧、若埋、若壞色；非比丘尼， 非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？”答言： “能。”

“不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼自手断 人命，持刀授与人，教死、赞死、劝死，与人非药， 堕胎，厌祷咒術，若作方便、教人作方便；彼非 比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持 不？”答言：“能。”

“不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不 真实，非己有，自称言得上人法，得禅、得解脱、 三昧、正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、 阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我；彼非 比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持 不？”答言：“能。”

“不得身相触乃至共畜牲。若比丘 尼有染汚心，与染汚心男子身相触，腋已下， 膝已上，若摩、若捺、若逆摩、若顺摩、若牵、若推、 若擧、若下、若捉、急捺；彼非比丘尼，非释种女。 是中尽形寿不得犯，能持不？”答言：“能。”

“不得犯 八事乃至共畜牲。若比丘尼有染汚心，与染 汚心男子，受捉手、捉衣、至屛处、屛处立、屛处 语、若共行、若身相近、若共期，犯此八事；彼 非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能 持不？”答言：“能。”

“不应覆藏他罪乃至突吉罗恶说。若比丘 尼知比丘尼犯波罗夷，不自擧、亦不白僧、不 语人令知。後于异时，此比丘尼若休道、若 灭摈、若作不共住、若入外道；後作如是言： ‘我先知此人如是如是。’彼非比丘尼，非释种 女，覆藏重罪。是中尽形寿不得犯，能持不？” 答言：“能。”

“不得随被擧比丘语乃至沙弥。若比 丘尼知比丘为僧所擧，如法、如毘尼、如佛所 教，犯威仪，未忏悔，不作共住；便随顺彼比丘。 彼比丘尼谏此比丘尼言：‘大姊！彼比丘为僧 所擧，如法、如毘尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔， 不共住；莫随顺彼比丘。’彼比丘尼谏此比丘 尼时，坚持不捨。彼比丘尼应乃至三谏，捨此 事故。乃至三谏，捨者善；若不捨者，彼非比 丘尼，非释种女，犯随擧。是中尽形寿不得犯， 能持不？”答言：“能。”

“善女人谛听！如来、无所著、等 正觉说四依法，比丘尼依此出家受大戒，是 比丘尼法。”

“依粪扫衣出家受大戒，是比丘尼法。是中尽 形寿能持不？”答言：“能。”“若得长利：若檀越施衣、 若得轻衣、若得割截衣，应受。”

“依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形 寿能持不？”答言：“能。”“若得长利：僧差食、若檀越 送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧 常食、檀越请食，得受。”

“依树下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中尽 形寿能持不？”答言：“能。”“若得长利：若别房、楼阁、 小房、石室、两房一户，应受。”

“依腐烂药出家受大戒，是比丘尼法。是中尽 形寿能持不？”答言：“能。” “若得长利：苏、油、生酥、蜜、石蜜，应受。”

“汝已受 戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和上如 法，阿阇黎如法，二部僧具足满。当善受教法， 当勤供养佛法僧，和上、阿阇黎一切如法教 敕，一不得违逆。当学问，诵经，勤求方便，于佛 法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉 果。汝始出家，功不唐捐，果报不绝。馀所未 知者，当问和上、阿阇黎。”使受戒人在前而去。

 3 除罪法除罪法第三

尼忏僧残罪法尼以女弱，事须假其强缘，加其日数。如若私己容恶，则自壞 壞彼，犯在不轻故。尼覆僧残，但增罪治，半月行摩那埵，无别覆藏调伏法故。尼忏僧残，要在二部僧 中作摩那埵羯磨，大僧与尼二部各满四人。若作出罪羯磨，大僧与尼二部各满二十人，不得减。

乞摩那埵羯磨文比丘尼犯僧残罪，应二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵时，应至 二部僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足，右膝著地，合掌，作如是乞也。

“大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残 罪，今从二部僧乞半月摩那埵。愿僧与我半 月摩那埵，慈愍故。”如是三说。

与摩那埵羯磨文

“大德僧听！此比丘尼某 甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月 摩那埵。若僧时到僧忍听，僧今与比丘尼 某甲半月摩那埵。”白如是。

“大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残 罪，今从二部僧乞半月摩那埵；僧今与比 丘尼某甲半月摩那埵。谁诸长老忍僧与比 丘尼某甲半月摩那埵者默然，谁不忍者说。” 是初羯磨。如是三说。僧已忍与比丘尼某甲半 月摩那埵竟。“僧忍，默然故，是事如是持。”比丘尼行摩 那埵法与上大僧同，唯应二部僧中日日应作如是白也。

“大德僧听！我比丘 尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞 半月摩那埵；僧已与我半月摩那埵。我比丘 尼某甲，已行若干日过，馀有若干日在，白 大德僧令知，我行摩那埵。”

乞出罪羯磨文比丘尼半月行摩那埵竟，应至二部僧中作如是乞。

“大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残 罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与我半 月摩那埵。我已于二部僧中行半月摩那埵 竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨， 慈愍故。”如是三说。

与出罪羯磨文

“大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残 罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与比丘 尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已于二 部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯 磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘尼某甲出 罪羯磨。”白如是。

“大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残 罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与比丘 尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已于二 部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯 磨；僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。谁诸长老 忍僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者默然，谁 不忍者说。”是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与比丘 尼某甲出罪羯磨竟。“僧忍，默然故，是事如是 持。”

 4 说戒法说戒法第四其说戒法，一与上大僧同。

尼僧差请教授人羯磨文尼僧应半月至大僧中请教诫，故今须差此使 为尼僧请教诫，应如是差。

“大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘尼 某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教 授。”白如是。

“大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为 比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。谁 诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故， 半月往比丘僧中求教授者默然，谁不忍者 说。”僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半 月往比丘僧中求教授竟。“僧忍，默然故，是事 如是持。”更差一人为伴，往大僧中，至旧住比丘所，礼足，曲身低头，合掌，白如是言：

“大德 一心念！比丘尼僧某甲等和合，礼比丘僧 足，求教授。”第二、第三，亦如是说。受嘱比丘说戒时，应作如是白：

“大德僧听！ 比丘尼僧某甲众和合，礼大德僧足，求教授。” 如是三说。

比丘尼明日应问可否？比丘教授师 应期往，比丘尼应期迎比丘。期往不往者，突 吉罗；比丘尼僧期迎而不迎者，突吉罗。若比 丘尼闻教授师来，当半由旬迎至寺内，供给 所需：洗浴具、羹粥、饮食、果蓏，以此供养；若不 者，突吉罗。若比丘僧尽病、若众不和合、若 众不满，遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病、 不和合、若众不满，亦当遣信往礼拜问讯；若 不往者，突吉罗。

 5 安居法安居法第五其安居法，皆与上大僧同。 6 自恣法自恣法第六

尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文比丘尼僧夏安 居竟，应往大僧中受自恣，故今须差此使为尼僧诣大僧中求受自恣。应如是差之也。

“大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘尼 某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣： 见、闻、疑。”白如是。

“大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼 僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。谁诸大 姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大 僧中说三事自恣：见、闻、疑者默然，谁不忍者 说。”僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往 大僧中说三事自恣竟。“僧忍，默然故，是事如 是持。”

往大僧中受自恣文差二人为伴，往大僧中礼僧足已，曲身低头，合掌，作如是说：

“比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟。比丘 尼僧说三事自恣：见、闻、疑。大德僧慈愍故语 我，我若见罪，当如法忏悔。”如是三说。

彼比丘 僧自恣日便自恣，而皆疲极。佛言：“不应尔。若 比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。” 若大僧病、若众不和合、若众不满，比丘尼 应遣信礼拜问讯；不者，突吉罗。若比丘尼僧 病、若众不和合、若众不满，比丘尼僧亦当遣 信礼拜问讯；不者，突吉罗。其至大僧中受自恣人还，共尼僧作自恣。 其自恣法与上大僧同也。

 7 分衣法分衣法第七与上大僧同 8 衣食净法衣食净法第八尼无作馀食法，除此已，馀皆与大僧同。 9 杂法杂法第九尼无乞分处作房法，自馀皆与上大僧同。

内护匡救僧众摈罚羯磨法

律藏所明僧之正法，採要有三，故结集称 言：是法、是毘尼、是佛所教。

法者，谓五种远離行。何等五？一、出離非世法，二、越度非受法， 三、无欲非有欲，四、无结非有结，五、不亲近生死非亲近。毘尼者，谓五种出 要行。何等五？一、少欲非多欲，二、知足非无厌，三、易护非难护，四、易养非难养，五、智 慧非愚痴。

佛所教者，谓五种教诫行。何等五？一、有罪行者制，二、 无罪者听，三、若制若听，法有缺减者如法擧之，四、数数违犯者折伏与念，五、真实功德爱念称美。故 经云：“正法住、正法灭。”谓之。于此传法之人 亦有于三，故圣语称言：“知法、知律、知摩夷。”知 法者，谓善持修多罗藏，如：阿难等。知律者， 谓善持毘尼藏，如：优波離等。知摩夷者，谓 善于训导，宰任玄纲，如：大迦葉等。故凡 欲辉踪圣迹，以隆道教，继轨後代，不绝于时 者，非兹而谁！

五种入众法。何等五？一、应以慈心，二、应自卑下如拭尘巾，三、应善知坐 起上下威仪，四、不杂说俗事，为众说法、若请他说，五、若见僧中有不可事，心安忍，应作默然也。

五 种如法默然。何等五？一、见他非法而默然，二、不得伴而默然，三、犯重而 默然，四、同住默然，五、在同住地默然也。

五种非法默然。何等五？ 如法羯磨而心不同，默然任之；二、得同意伴亦默然任之；三、若见小罪而默然；四、为作别住而默然；五、在戒 场上而默然。

五种弃法。何等五？一、比丘犯罪，馀比丘问：“汝犯罪见不？”答言：“不见。”彼语言： “汝若见罪，应忏悔。”二、比丘犯罪，馀比丘问：“汝犯罪见不？”答言：“不见。”彼语言：“汝若见罪，应僧中忏悔。”三、比 丘犯罪，馀比丘问言：“汝犯罪见不？”答言：“不见。”彼语言：“汝若见罪，当于此僧中忏悔。”四、比丘犯罪，馀比 丘问言：“汝犯罪见不？”答言：“不见。”众僧应捨弃语言：“汝不见罪，随所至处，不听汝佈萨，如恶马难调，合缰杙 俱弃，汝亦如是。”五、比丘犯罪，馀比丘问言：“汝犯罪见不？”答言：“不见。”彼应僧中作不见擧羯磨也。

五种作羯磨法。何等五？ 一、现前，二、自言，三、不淸净，四、如法，五、和合。斯谓知病、知药、知对治， 善于废立通塞存护之仪，故致任持之功，義 显于此。

三种调法。谓诃责羯磨、摈羯磨、依止羯磨。

三种灭法。 谓罪处所、多人语、如草覆地也。

三种不共住法。谓三擧羯磨、恶骂治、灭摈羯磨。

诃责羯磨法先作擧、作忆念、与罪已，然後作羯磨。

“大德僧听！此比丘某甲，喜共鬥诤，共相骂詈， 口出刀剑，互求长短。彼自共鬥诤已，若更有 馀比丘鬥诤者，即复往彼劝言：‘汝等勉力， 莫不如他！汝等多闻智慧，财富亦勝，多有知 识；我等当为汝作伴倘。’令僧未有诤事而 生诤事，已有诤事而不除灭。若僧时到僧 忍听，为比丘某甲作诃责羯磨，若後复更 鬥诤，共相骂詈者，众僧当更增罪治。”白如 是。

“大德僧听！此比丘某甲，喜共鬥诤，共骂詈， 口出刀剑，互求长短。彼自共鬥诤已，若复有 馀比丘鬥诤者，即复往彼劝言：‘汝等勉力， 莫不如他！汝等智慧多闻，财富亦勝，多有知 识；我等当为汝作伴倘。’令僧未有诤事而有 诤事，已有诤事而不除灭。僧为比丘某甲 作诃责羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲 作诃责羯磨，若复後更鬥诤，共相骂詈者，众 僧当更增罪治者默然，谁不忍者说。”是初 羯磨。如是三说。僧已忍为比丘某甲作诃责羯磨 竟。“僧忍，默然故，是事如是持。”与羯磨已，夺三十五事，令其折伏。 後若其随顺改悔者，僧应还与解羯磨。

与罪处所羯磨法先作擧、作忆念、与罪已，然後作羯磨。

“大德僧听！是比丘某甲，无惭无愧，多犯诸罪， 有见、闻、疑。先自言犯，後言不犯，前後言语相 违。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲罪处 所羯磨。”白如是。

“大德僧听！是比丘某甲，无惭 无愧，多犯诸罪，有见、闻、疑。先自言犯，後言不 犯，前後言语相违；僧今与是比丘某甲罪处 所羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘某甲罪处 所羯磨者默然，谁不忍者说。”是初羯磨。如是三说。 僧已忍与比丘某甲罪处所羯磨竟。“僧忍，默 然故，是事如是持。”与羯磨已，夺三十五事，令其折伏。後若随顺改悔，僧 应还与解羯磨。

与灭摈羯磨文先作擧、作忆念、与罪已，然後作羯磨。

“大德僧听！是比丘某甲，犯某甲波罗夷罪。若 僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲波罗夷罪 灭摈羯磨，不得共住，不得共事。”白如是。

“大德僧听！是比丘某甲，犯某甲波罗夷罪； 僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得 共住，不得共事。谁诸长老忍僧与比丘某甲 波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事者默 然，谁不忍者说。”是初羯磨。如是三说。 僧已忍与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得 共住，不得共事竟。“僧忍，默然故，是事如是持。” 此永摈，无解法。

此後三羯磨，皆是治罚法，但以过有轻重，阶 之为三。前诃责羯磨等是调伏法，罪处所羯 磨等是折伏法，灭摈羯磨等是驱出法。故经 言：“应调伏者而调伏之，应折伏者而折伏之， 应罚黜者而罚黜之。”若随事而言，羯磨非 一，备明律典，寧容具集。故各当其分，唯标一 羯磨，示之恒式，馀类准以可知。

羯磨一卷

《僧祇律》受事讫羯磨文

“大德僧听！比丘某甲，于此处两安居。若僧时 到僧忍听，比丘某甲，于此处两安居，为塔 事、僧事出界行，还此处住。”

“诸大德僧听！ 比丘某甲，于此处两安居，为塔事、僧事出 界行，还此中安居。僧忍，默然故，是事如是 持。”

《十诵律》受三十九夜羯磨文

“大德僧听！某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧 事故出界，是处安居自恣。若僧时到僧忍听， 某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界， 是处安居自恣。”如是白。

“大德僧听！某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧 事故出界，是处安居自恣。谁诸长老忍某甲、 某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安 居自恣者默然，谁不忍者说。”僧已忍听某 甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是 处安居自恣竟。“僧忍，默然故，是事如是持。”

《十诵律》受残夜法若比丘受七夜未尽而还，事未竟。佛言：“听受残夜法。”

“我受七夜法，若干夜已过，若干夜在，受彼出。” 如是一说。

凡诸部律，受日文各不同。後来诸师用事者， 若执一部不用馀部，此亦是一家。今详此诸 部律文及以前事，互用皆得。所以者？如其定 知前事或须一夜，即用《十诵》受一夜法；乃 至七夜亦如是。或须三十九夜，亦用《十诵》羯 磨受法。若须七日、十五日、一月日，即用《四分 律》文受日法。若不定知前事幾日当了，即用 《僧祇律》文受日法。复有人不解，即诵《四分》羯 磨文，为他受《僧祇》事讫、《十诵》三十九夜，此 皆非法不成。何以知？羯磨文中，叠事作法各 各不同，故知不成也。今畏诸人谬用，总抄 诸部律正羯磨文，呈简诸贤。任见作法，随事 所用也。

 羯磨一卷 挍注

卷卷六 一卷＋（六）【宋】【宫】卷【大】，卷六【宋】【宫】卷卷六卷上 律律部 曹魏出昙无德律曹魏前魏 安息 译集 未受具戒者出？不来比丘说欲及淸净僧言大德僧听 随事随应前时 某甲其 除结界无受欲法故。又结法复唱言不来诸比丘说欲及淸净除结戒法 驶QC071n0942_p0599a05驶驶 梁樑 若若欲 大界大界国安戒场者先竖戒场四方相竟于外下至相去一肘竖大界 差若 令合 小 说 住 结大界 事K23n0915_p0878b01时 结一结 其若以 界里 众 便使 人大 得罪，为碍後人＝大【宫】人【大】，大【宫】人大结界故 僧 事K23n0915_p0878b14时 解一解 其致某到 任住 戒界 解戒＝界【三】【宫】戒【大】，界【宋】【元】【明】【宫】戒界场，唯除同住，同说戒为异 听 结一结 依K23n0915_p0878c02衣 若有村除村，无村不须唱除村、村外界 忍忍听 不须唱相，数人结故 尔今 谁 忍忍听 四人言四人，五人言五人，等亦如是，不定数故言尔许比丘集。 村松 谁

结小界自恣法非村＝松【宫】村【大】，松【宫】村松阿兰、若道路行，欲自恣，非同意，不得和合自恣，应同师亲友异处结小界自恣。此是人坐已满界，不须唱相也。

“大德僧听！诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处。若僧时到僧忍听，僧于此处结小界。”白如是。

“大德僧听！齐如是比丘坐处，僧于此处结小界。谁诸长老忍齐如是比丘坐处，僧于中结小界者默然，〔谁〕－【宫】谁【大】，〔－〕【宫】谁不忍者说。”僧已忍齐如是比丘坐处结小界竟。“僧忍，默然故，是事如是持。”

今 界 于僧于 一此一 作 之也 同说戒 者 羯磨K23n0915_p0879c05磨羯 僧 僧 当合掌 白曰 上尙 如是三说第二第三亦如是说 上尙 如是三说第二第三亦如是说 倡唱娼 廣大床林 勤谨 受大戒法 上尙 上尙 上尙 言语言 言 差教授师法 上尙 是衣 有己有 语言即为受持衣钵 谛 比丘净行 上尙 𤴲乾 病 如 汝女 上尙 与戒师，教礼僧礼 已 上尙 上尙 上尙 上尙 诸难事内法 上尙 白癞 𤴲痟、癫顚𤴲痟顚漧痟𤴲痼癫 如有 上尙 上尙 三 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 二三 已已忍 竟 上尙 折石破不可还合析石破不可还合 五 教人烧 犹如截头不复还活 人 厌𥜒 自作方便若方便 犹如多罗树心断不复生 一切不得妄语乃至戏笑。若比丘不真实、非己有，自称言得上人法，得禅、得解脱、得定、得四空定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我；非沙门，非释种子，如针鼻破不复用。汝是中尽形寿不得犯，能持不？”答言：“能。” 依是 粪扫衣 比丘 人法人法依粪扫衣是比丘出家人法 酥苏 上尙 梨黎 上尙 梨黎 坐禅 上尙 阿 梨黎 去坐 受衣钵文 我某甲我甲某K23n0915_p0882a03Q22_p0560a03 二三 [＊] 我某甲我某甲K23n0915_p0882a05Q22_p0560a04 今K23n0915_p0882a06令今 梨黎 梨黎 除诸除 经徒 其怀不消然 以肃其怀＝不消然【圣】其怀【大】，不消然【圣】其怀不消然 乞与 K23n0915_p0882a15故 今 某某甲 最执报执 当一一顺而行之。白等八事，是发露悔法，宜加愧省，深自慨责，忆念依法而白，勿容缺失；若阙，失宿，一一事皆违失夜 突八突 徐馀 露覆 今从从 羯磨日从 已与我随乞 日 我比丘僧已与我随藏日羯磨我比丘 有三最下：一最大比丘下行，二最下卧具，三与最下房舍。有三事随本次：僧得施物时，自恣时，行钵时。 僧 行从 已已忍 行 德德僧 摩那羯磨 日羯磨 摩那埵 今从从 若僧时到僧忍听 谁 忍 篇兼 不成捨 二一二 许所 白言 忏忏悔 我 悔 某 忏 彼即波 但俱 即 堕 宿日 与某甲，某甲当 尔今 与某甲，某甲当 此 与某甲，某甲当 僧持此衣与某甲，某甲当 一 一人 悔也 文闻 忏听 二一 舍捨 首手首 罪中突吉罗罪此二之中 微者对者心 悔首海首悔 同 足K23n0915_p0884b07是 一二 比受比 悔 对忏忏对 革草 事是 已 僧 法去 今日众僧佈萨说戒 汝欲我 忆姓知 得 一心念僧听 事，我与众多比丘受欲淸净故 故欲 以彼及己欲淸净，更转与馀人言 某 各 向内 言 若 後有 重来更 说戒。若 以 更便 客 比丘 亦辨 上亦 应 言言耳 坐虽 萨施 出去 近起 戒 闻闻也 教教授 授敕法诫敕 授诫 文 已 诃 比丘比丘尼不应为比丘 作 应应往 廣教法也 答言：答言 此略教法 五五幷自恣法第六 次次座 第二 念舍 依 揵犍 斯此 曰受日 不少不 说法 一 听，僧K23n0915_p0886c14听听僧 恣恣淸净 恣恣心 恣恣淸净 文 语说 白

差持功德衣人羯磨文僧应先问：“谁能持功德衣？”若有言能者，应差。

“大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差比丘某甲为僧持功德衣。”白如是。

“大德僧听！僧差比丘某甲为僧持功德衣。谁诸长老忍僧差比丘某甲为僧持功德衣者默然，谁不忍者说。”僧已忍差比丘某甲为僧持功德衣竟。“僧忍，默然故，是事如是持。”

白僧受功德衣法大德僧听今日众僧受功德衣若僧时到僧忍听僧今和合受功德衣白如是 以衣与持功德衣人付持衣 比丘某甲某甲比丘 与于 比丘某甲某甲比丘 某甲比丘当持此衣为僧 法文 法文 展廣 衣 尔也 当已 此衣众僧今受作功德衣，此衣众僧已受作功德衣 可 尽各说受已，复以功德衣次第转下，亦令随手及者捉，说受法用如前。如是讫未乃至下座 过限不出得罪，五利功德亦失。 得 时僧得施，为夏安居，应时法故，各随安居处摄。二、非时僧得施，无所居得亡比丘施二檀越施 大德僧 还 说说言 方K23n0915_p0887c21分 大德僧听 针钵 贮贮 僧今今 贮贮 针钵 贮贮 贮贮 现前僧分亡者轻物羯磨文分亡者衣物法 比丘某甲比丘某甲比丘某甲 比此比 事如是 三二 二三 人 一人作法，馀〔人〕－【三】人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】人不须，作各相自依 若 是 衣 应 真实净施文 作 施与长老，为辗转净故为辗转净故施与长老 辗转 辗转 今已 受已，汝与某甲 善护故谁 著 若问、若 之 前食 有 障障牢无墙障 蓝 己X39n0708_p0284b11-22已 与法听 己X39n0708_p0284b11-22已 己X39n0708_p0284b11-22已 今 谁诸长老忍僧结某甲房作库藏屋 饭饮 雨两 文 文法 也 白白也 如是三说。 知。若容 白白也 房语诸 白白也 夷姨 上尙 夷姨 竟 上尙 如是说说如是 婬婬欲 尽形寿不得歌舞倡伎亦不得故往观听。是沙弥尼戒，能持不？”答言：“能。” 十 汝 学 二部 上尙 堪甚 应作白 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 行 摩磨 赞死 厌𥜒 犯缺 若满十二 受 夷姨 上尙 夷姨 上尙 夷姨 受受将受 上尙 人 上尙 汝 癞癞痈疽 𤴲乾 者 汝 上尙 大具足 问竟教授 胡手 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 癞癞痈疽 𤴲宇乾 二一 涕唾常出 上尙 上尙 满二十岁已满 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 比丘 上尙 上尙 诸 上尙 上尙 上尙 癞病痈疽癞 𤴲乾 上尙 大戒大戒此某甲今从僧乞受大戒 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 自若自 厌𥜒 知比丘尼 若 如 如是 比丘尼比丘尼言大姊彼比丘为僧所擧如法如毘尼如佛所教犯威仪未忏悔不共住莫随顺彼比丘彼比丘谏此比丘尼 众 苏酥 上尙 上尙 上尙 忏忏悔 须假其强缘，加其日数须相假以兰其怀 己T22n1434_p1068b14已 壞彼 大人 减减也灭也 残残月 僧 今 三一 是事 行 我 有 僧 作如是如是作 乞乞言也 诫戒 为若 诫戒 尼 一二 某甲等 求乞求 某甲 僧德 须 受 之也 僧 悔 彼彼即 大 与上大一与 尼无作馀食法，除此已，馀皆与大僧同。如上 採宗 种称种 死知 智知 诫戒 减戒 数 住、正法 导道 纲网 巾小 五五者 心心不 也 而默然默然而 犯应作犯 住 地他 也 同住【CB】住默然，五、在同住地＝他【三】地【大】，他【宋】【元】【明】地他默然也 场扬 汝 骂马 比丘 倘黨 时 後 共共相 倘黨 不 作K23n0915_p0896b22集作 治治忍 三说K23n0915_p0896c02说三 夺以 还 法文 到僧 夺以 改故 某甲 黜默 黜默 恒式 羯磨一卷 僧 叠牒 用用九段 卷卷六 一卷＋（六）【宋】【宫】卷【大】，卷六【宋】【宫】卷卷六卷下

CBETA 挍注

一卷【大】，卷上【明】 卷【大】，卷六【宋】【宫】 律【大】，律部【明】 曹魏【大】，出昙无德律曹魏【宫】，前魏【圣】 安息【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 译【大】，集【宋】【元】【明】【宫】 （未受…淸净）十五字【大】，僧言大德僧听【圣】 随事【大】，随应前时【圣】 某甲【大】，其【圣】 （除结…结法）十一字【大】，复唱言不来诸比丘说欲及淸净除结戒法【圣】 驶【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】，驶【大】 梁【大】，樑【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，若欲【圣】 大界【大】，大界国安戒场者先竖戒场四方相竟于外下至相去一肘竖大界【圣】 差【大】，若【宋】【元】【明】【宫】 令【大】，合【宋】【元】【明】【宫】 小【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 （者不…与欲）四十四字【大】，〔－〕【圣】 说【大】，〔－〕【宫】 住【大】，〔－〕【圣】 结大界【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 结【大】，一结【宋】【元】【明】【宫】 其【大】，若【明】，以【圣】 界【大】，里【明】 众【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 便【大】，使【圣】 （得罪…故）九字【大】，〔－〕【圣】 人【大】，大【宫】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 解【大】，一解【宋】【元】【明】【宫】 其致【大】，某到【圣】 任【大】，住【宋】【元】【明】【宫】【圣】 （解戒…为异）十二字【大】，〔－〕【圣】 戒【大】，界【宋】【元】【明】【宫】 听【大】，〔－〕【圣】 结【大】，一结【宋】【元】【明】【宫】 （若有…外界）十五字【大】，〔－〕【圣】 忍【大】＊，忍听【宋】【元】【明】【宫】＊ （不须…故）八字【大】，〔－〕【圣】 尔【大】，今【圣】 谁【大】，〔－〕【圣】 （四人…集）二十四字【大】，〔－〕【圣】 （结小界…如是持）百五十三字【大】，〔－〕【圣】 村【大】，松【宫】 谁【大】，〔－〕【宫】 今【大】，〔－〕【圣】 界【大】，〔－〕【圣】 于【大】，僧于【宋】【元】【明】【宫】 一【大】，此一【宋】【元】【明】【宫】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 之【大】，也【宋】【元】【明】【宫】 同说戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 当【大】，合掌【宋】【元】【明】【宫】 白【大】，曰【宫】 上【大】＊，尙【宋】【元】【明】【宫】＊ 如是三说【大】＊，第二第三亦如是说【圣】＊ 倡【大】，唱【宋】【宫】，娼【元】 廣大床【大】，林【圣】 勤【大】，谨【宫】 受大戒法【大】，〔－〕【圣】 言【大】，语言【圣】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 差教授师法【大】，〔－〕【圣】 是衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】，己有【宋】【元】【明】【宫】 语言【大】，即为受持衣钵【宋】【元】【明】【宫】 谛【大】，〔－〕【圣】 比丘【大】，净行【圣】 𤴲【大】，乾【元】【明】 病【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 应语言三字宋元明三本作本文 如【大】，〔－〕【元】【明】 汝【大】，女【元】 与戒师教礼僧【大】，礼【圣】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 诸难事【大】，内法【圣】 白癞【大】，〔－〕【宫】 𤴲痟癫【大】，顚𤴲痟【宋】【宫】，顚漧痟【元】，𤴲痼癫【圣】 如【大】，有【圣】 三【大】，〔－〕【宫】 二【大】，三【宋】【元】【宫】 已【大】，已忍【宋】【元】【明】【宫】 竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 折石破不可还合【大】，〔－〕【圣】，析石破不可还合【元】【明】 五【大】，〔－〕【明】 教人烧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 （犹如…活）八字【大】，〔－〕【圣】 人【大】，〔－〕【圣】 厌【大】，𥜒【宋】【元】【明】 自作方便【大】，若方便【宋】【元】【明】【宫】 （犹如…生）十字【大】，〔－〕【圣】 （一切…答言能）九十四字【大】，〔－〕【圣】 依是【大】，〔－〕【圣】 粪扫衣【大】，〔－〕【圣】 比丘【大】，〔－〕【圣】 人法【大】，人法依粪扫衣是比丘出家人法【圣】 酥【大】，苏【宋】【宫】 梨【大】＊，黎【明】＊ 坐禅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 阿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 去【大】，坐【明】 受衣钵文【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 我某甲【CB】＊，我某甲【大】＊，我甲某【丽-CB】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊，〔－〕【碛-CB】＊ 二【大】，三【宫】 今【CB】【丽-CB】【宫】，令【大】 除【大】，诸除【圣】 经【大】，徒【宋】【元】【明】【宫】 以肃其怀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 其怀【大】，不消然【圣】 乞【大】，与【圣】 〔－〕【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】，故【大】 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 某【大】，某甲【明】，〔－〕【圣】 最执【大】，报【圣】，执【宋】【元】【明】【宫】 （当一…皆）四十二字【大】，违失夜【宋】【元】【明】【宫】 突【大】，八突【宋】【元】【明】【宫】 徐【大】，馀【宋】【宫】 露【大】，覆【圣】 今从【大】＊，〔－〕【圣】＊，从【宋】【元】【明】【宫】＊ 羯磨【大】，日从【圣】 已与我随【大】，乞【圣】 日【大】，〔－〕【圣】 我比丘【大】，僧已与我随藏日羯磨我比丘【圣】 （有三…时）三十九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 行【大】，从【圣】 已【大】，已忍【宋】【元】【明】【宫】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 德【大】，德僧【圣】 摩那【大】，羯磨【明】 日羯磨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 摩那埵【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 （若僧…听）七字【大】，〔－〕【圣】 （白如是…今与比丘某甲出罪羯磨）百十四字【大】，〔－〕【圣】 谁【大】，〔－〕【圣】 忍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 篇【大】，兼【圣】 不成捨【大】，〔－〕【圣】 二【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】，一【大】 许【大】，所【圣】 白【大】，言【圣】 忏【大】，忏悔【宋】【元】【明】【宫】 我【大】，〔－〕【圣】 悔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 某【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 忏【大】，〔－〕【明】 彼即【大】，波【圣】 但【大】，俱【宋】【元】【明】【宫】 即【大】，〔－〕【圣】 堕【大】，〔－〕【圣】 宿【大】，日【宋】【元】【明】【宫】 （与…当）六字【大】＊，〔－〕【圣】＊ 尔【大】，今【圣】 此【大】，〔－〕【圣】 （僧持…甲当）十字【大】，〔－〕【圣】 一【大】，〔－〕【圣】 一人【大】，〔－〕【圣】 悔也【大】，〔－〕【圣】 文【大】，闻【宋】【元】【明】【宫】 忏【大】，听【圣】 二【大】，一【宋】【元】【明】 舍【大】，捨【宋】【元】【明】【宫】 首【CB】【宋】【元】【明】，手【大】 罪中【大】，突吉罗罪此二之中【圣】 微者对【大】，者心【圣】 悔【大】，首海【宋】【元】【宫】，首悔【明】 同【大】，〔－〕【元】 一【大】，二【宫】 比【大】，受比【宋】【元】【明】【宫】 悔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 对忏【大】，忏对【宫】 革【大】，草【圣】 事【大】，是【宫】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】，〔－〕【圣】 法【大】，去【宫】 今日众僧佈萨说戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 汝欲【大】，我【宋】【元】【明】【宫】 忆姓【大】，知【宋】【元】【明】【宫】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 一心念【大】，僧听【宋】【元】【明】【宫】 （事我…净）十一字【大】，故【宋】【元】【明】【宫】 故【大】，欲【圣】 （以彼…言）十三字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 某【大】，〔－〕【圣】 各【大】，〔－〕【圣】 向【大】，内【宫】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 後【大】，有【宋】【元】【明】【宫】 重【大】，来更【圣】 说戒若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 以【大】，〔－〕【圣】 更【大】，便【宋】【元】【明】 客【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】，辨【圣】 上【大】，亦【宋】【元】【明】【宫】 应【大】，〔－〕【圣】 言【大】，言耳【宋】【元】【明】【宫】 坐【大】，虽【圣】 萨【大】，施【宋】【元】【明】【宫】 出【大】，去【宫】 近【大】，起【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】，〔－〕【圣】 闻【大】，闻也【圣】 教【大】，教授【圣】 授敕法【大】，诫敕【圣】 授【大】，诫【圣】 文【大】，〔－〕【圣】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 诃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 比丘【大】，比丘尼不应为比丘【圣】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 应【大】，应往【宋】【元】【明】 廣教法也【大】，〔－〕【圣】 答言【大】，答言【明】，〔－〕【宋】【元】【宫】 此略教法【大】，〔－〕【圣】 五【大】，五幷自恣法第六【宋】【元】【明】 次【大】，次座【宋】【元】【明】 第二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 念【大】，舍【宋】 依【大】，〔－〕【圣】 揵【大】，犍【宋】【元】 斯【大】，〔－〕【宋】，此【元】【明】 曰【大】，受日【宋】【元】【明】【圣】 不【大】，少不【宋】【元】【明】【圣】 说【大】，法【明】 一【大】，〔－〕【圣】 听僧【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】，听【大】 恣【大】＊，恣淸净【宋】＊【元】＊【明】＊ 恣【大】，恣心【圣】 文【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 语【大】，说【宋】【元】【明】 白【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 （差持…持）百十八字【大】，白僧受功德衣法大德僧听今日众僧受功德衣若僧时到僧忍听僧今和合受功德衣白如是【宋】【元】【明】【宫】 （以衣…人）八字【大】，付持衣【宋】【元】【明】【宫】 比丘某甲【大】＊，某甲比丘【宋】【元】【明】【宫】＊ 与【大】，于【明】 （某甲…为僧）十字【大】，〔－〕【圣】 法【大】＊，文【圣】＊ 展【大】，廣【宋】【元】【明】【宫】 衣【大】，〔－〕【明】 尔【大】，也【宋】【元】【明】【宫】 当【大】，已【圣】 （此衣…衣）二十字【大】，〔－〕【圣】 可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 （尽各…未）三十一字【大】，乃至下座【宋】【元】【明】【宫】 （过限…亦失）十二字【大】，〔－〕【圣】 卷上之终【明】 卷下之首，译号同异如首卷【明】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】 （时僧…居）二十七字【大】，得亡比丘施二檀越施【宋】【元】【明】【宫】 大德僧【大】，〔－〕【圣】 还【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 说【大】，说言【圣】 大德僧听【大】，〔－〕【圣】 针【大】＊，钵【圣】＊ 贮【大】＊，贮【宋】【元】【明】【宫】＊ 僧今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，今【圣】 （现前…文）十一字【大】，分亡者衣物法【宋】【元】【明】 比丘某甲【大】，比丘某甲比丘某甲【圣】 比【大】，此比【宋】【元】【明】 事如是【大】，〔－〕【圣】 二【大】，三【宋】【元】【明】 （一人…须作）九字【大】，各相自依【圣】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 若【大】，〔－〕【圣】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 应【大】，〔－〕【圣】 真实净施文【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 施与长老为辗转净故【大】，为辗转净故施与长老【圣】 辗转【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 今【大】，已【圣】 受已汝与某甲【大】，〔－〕【圣】 善护【大】，故谁【圣】 著【大】，〔－〕【圣】 若问若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【圣】 前食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 障【大】，障牢无墙障【圣】 蓝【大】，〔－〕【明】 与法【大】，听【圣】 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 （谁诸…藏屋）十四字【大】，〔－〕【圣】 饭【大】，饮【宋】【元】【明】 雨【大】，两【宋】【元】 文【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 文【大】，法【宋】【元】【明】 也【大】，〔－〕【圣】 白【大】，白也【宋】【元】【明】 如是三说【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 知若【大】，容【圣】 白【大】＊，白也【宋】＊【元】＊【明】＊ 房语【大】，诸【圣】 夷【大】＊，姨【元】【明】＊ 上【大】＊，尙【宋】＊【元】＊【明】＊ 竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 如是说【大】，说如是【宋】【元】【明】 婬【大】，婬欲【宋】【元】【明】 （尽形…能）二十七字【大】，〔－〕【圣】 十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 学【大】，〔－〕【圣】 二部【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 堪【大】，甚【明】 应作白【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 摩【大】，磨【宋】【元】【明】 赞死【大】，〔－〕【圣】 厌【大】，𥜒【宋】【元】【明】 犯【大】，缺【宋】【元】【明】 若满十二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 受【大】，〔－〕【圣】 受【大】，受将受【圣】 人【大】，〔－〕【圣】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 癞【大】＊，癞痈疽【宋】＊【元】＊【明】＊ 𤴲【大】＊，乾【宋】＊【元】＊【明】＊ 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 （如是…至僧）二十五字【大】，〔－〕【圣】 汝【大】，〔－〕【元】【明】 大【大】，具足【宋】【元】【明】 问竟【大】，教授【圣】 胡【大】，手【圣】 二【大】，一【宋】【元】 涕唾常出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 满二十【大】，岁已满【宋】【元】【明】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 诸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 癞病【大】，痈疽【宋】【元】【明】，癞【圣】 大戒【大】，大戒此某甲今从僧乞受大戒【圣】 自【大】，若自【宋】【元】【明】 厌【大】，𥜒【宋】【元】【明】 知比丘尼【大】，〔－〕【圣】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 比丘尼【大】，比丘尼言大姊彼比丘为僧所擧如法如毘尼如佛所教犯威仪未忏悔不共住莫随顺彼比丘彼比丘谏此比丘尼【圣】 众【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 苏【大】，酥【宋】【元】【明】 忏【大】，忏悔【宋】【元】【明】 须假其强缘加其日数【大】，须相假以兰其怀【圣】 壞彼【大】，〔－〕【圣】 大【大】，人【宋】 减【大】，减也【宋】【元】，灭也【明】 残【大】，残月【圣】 僧【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 三【大】，一【元】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 作如是【大】，如是作【宋】【元】【明】 乞【大】，乞言也【宋】【元】【明】 诫【大】＊，戒【宋】＊【元】＊【明】＊ 尼【大】，〔－〕【圣】 一【大】，二【宋】【元】【明】，〔－〕【圣】 某甲等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 求【大】，乞求【宋】【元】【明】 某甲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 僧【大】，德【宋】【元】【明】 须【大】，〔－〕【圣】 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 之也【大】，〔－〕【圣】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 悔【大】，〔－〕【圣】 彼【大】，彼即【圣】 大【大】，〔－〕【圣】 与上大【大】，一与【圣】 （尼无…同）十五字【大】，如上【宋】【元】【明】 採【大】，宗【宋】【元】【明】 种【CB】【宋】【元】【明】【圣】，称【大】 死【大】，知【宋】【元】【明】 智【大】，知【明】 诫【大】，戒【宋】【元】【明】 数【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 住正法【大】，〔－〕【圣】 导【大】，道【宋】【元】 纲【大】，网【宋】【元】 巾【大】，小【宋】 五【大】，五者【宋】【元】【明】 心【大】，心不【圣】 也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 犯【大】，应作犯【圣】 （同住…也）十二字【大】，〔－〕【圣】 地【大】，他【宋】【元】【明】 场【大】，扬【元】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 骂【大】，马【宋】【元】【明】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 倘【大】＊，黨【宋】＊【元】＊【明】＊ 时【大】，〔－〕【圣】 後【大】，〔－〕【圣】 共【大】，共相【圣】 不【大】，〔－〕【圣】 作【CB】【丽-CB】【圣】，集【大】 治【大】，治忍【圣】 夺【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊ 还【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 法【大】，文【圣】 到僧【大】，〔－〕【圣】 改【大】，故【宋】【元】 某甲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 黜【大】＊，默【圣】＊ 恒式【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 羯磨一卷【大】，〔－〕【明】，羯磨乃至事九十二字宫本断缺 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 叠【大】，牒【宋】【元】【明】【宫】 用【大】，用九段【宋】【元】【明】【宫】 一卷【大】，卷下【明】 卷【大】，卷六【宋】【宫】

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一卷＝卷上【明】 卷＋（六）【宋】【宫】 律＋（部）【明】 （出昙无德律）＋曹魏【宫】，曹＝前【圣】 〔安息〕－【三】【宫】 译＝集【三】【宫】 （（未受…淸净））十五字＝（（僧言大德僧听））六字【圣】 随事＝随应前时【圣】 某甲＝其【圣】 （（除结…结法））十一字＝（（复唱言不来诸比丘说欲及淸净除结戒法））十七字【圣】 驶＝驶【三】【宫】 梁＝樑【三】【宫】 若＋（欲）【圣】 大界＋（国安戒场者先竖戒场四方相竟于外下至相去一肘竖大界）二十四字【圣】 差＝若【三】【宫】 令＝合【三】【宫】 〔小〕－【三】【宫】 〔者不…与欲〕四十四字－【圣】 〔说〕－【宫】 〔住〕－【圣】 〔结大界〕－【三】【宫】【圣】 （一）＋结【三】【宫】 其＝若【明】，以【圣】 界＝里【明】 〔众〕－【三】【宫】 便＝使【圣】 〔得罪…故〕九字－【圣】 人＝大【宫】 〔僧〕－【三】【宫】 （一）＋解【三】【宫】 其致＝某到【圣】 任＝住【三】【宫】【圣】 〔解戒…为异〕十二字－【圣】 戒＝界【三】【宫】 〔听〕－【圣】 （一）＋结【三】【宫】 〔若有…外界〕十五字－【圣】 忍＋（听）【三】【宫】＊ 〔不须…故〕八字－【圣】 尔＝今【圣】 〔谁〕－【圣】 〔四人…集〕二十四字－【圣】 〔结小界…如是持〕百五十三字－【圣】 村＝松【宫】 〔谁〕－【宫】 〔今〕－【圣】 〔界〕－【圣】 （僧）＋于【三】【宫】 （此）＋一【三】【宫】 〔作〕－【三】【宫】 之＝也【三】【宫】 〔同说戒〕－【三】【宫】 〔者〕－【三】【宫】 〔僧〕－【三】【宫】＊ 当＝合掌【三】【宫】 白＝曰【宫】 上＝尙【三】【宫】＊ 如是三说＝第二第三亦如是说【圣】＊ 倡＝唱【宋】【宫】，娼【元】 廣大床＝林【圣】 勤＝谨【宫】 〔受大戒法〕－【圣】 （语）＋言【圣】 〔言〕－【三】【宫】【圣】 〔差教授师法〕－【圣】 〔是衣〕－【三】【宫】 （己）＋有【三】【宫】 语言＝即为受持衣钵【三】【宫】 〔谛〕－【圣】 比丘＝净行【圣】 𤴲＝乾【元】【明】 〔病〕－【三】【宫】 应语言三字宋元明三本作本文 〔如〕－【元】【明】 汝＝女【元】 与戒师教礼僧＝礼【圣】 〔已〕－【三】【宫】 诸难事＝内法【圣】 〔白癞〕－【宫】 𤴲痟癫＝顚𤴲痟【宋】【宫】，顚漧痟【元】，痟＝痼【圣】 如＝有【圣】 〔三〕－【宫】 二＝三【宋】【元】【宫】 已＋（忍）【三】【宫】 〔竟〕－【三】【宫】 折＝析【元】【明】，〔折石…合〕七字－【圣】 〔五〕－【明】 〔教人烧〕－【三】【宫】 〔犹如…活〕八字－【圣】 〔人〕－【圣】 厌＝𥜒【三】 自作方便＝若方便【三】【宫】 〔犹如…生〕十字－【圣】 〔一切…答言能〕九十四字－【圣】 〔依是〕－【圣】 〔粪扫衣〕－【圣】 〔比丘〕－【圣】 人法＋（依粪扫衣是比丘出家人法）十一字【圣】 酥＝苏【宋】【宫】 梨＝黎【明】＊ 〔坐禅〕－【三】【宫】【圣】 〔阿〕－【三】【宫】 去＝坐【明】 〔受衣钵文〕－【三】【宫】 〔我某甲〕－【三】【宫】【圣】＊ 二＝三【宫】 令＝今【宫】 （诸）＋除【圣】 经＝徒【三】【宫】 〔以肃其怀〕－【三】【宫】 其怀＝不消然【圣】 乞＝与【圣】 〔故〕－【三】【宫】【圣】 〔今〕－【三】【宫】 某＋（甲）【明】，〔某〕－【圣】 〔最〕－【三】【宫】，最执＝报【圣】 （（当一…皆））四十二字＝（（违失夜））三字【三】【宫】 （八）＋突【三】【宫】 徐＝馀【宋】【宫】 露＝覆【圣】 〔今〕－【三】【宫】＊，〔今从〕－【圣】＊ 羯磨＝日从【圣】 已与我随＝乞【圣】 〔日〕－【圣】 （僧已与我随藏日羯磨）九字＋我比丘【圣】 〔有三…时〕三十九字－【三】【宫】【圣】 〔僧〕－【三】【宫】【圣】 行＝从【圣】 已＋（忍）【三】【宫】 〔行〕－【三】【宫】 德＋（僧）【圣】 摩那＝羯磨【明】 〔日羯磨〕－【三】【宫】【圣】 〔摩那埵〕－【三】【宫】 〔若僧…听〕七字－【圣】 〔白如是…今与比丘某甲出罪羯磨〕百十四字－【圣】 〔谁〕－【圣】 〔忍〕－【三】【宫】【圣】 篇＝兼【圣】 〔不成捨〕－【圣】 一＝二【三】【宫】【圣】 许＝所【圣】 白＝言【圣】 忏＋（悔）【三】【宫】 〔我〕－【圣】 〔悔〕－【三】【宫】 〔某〕－【三】【宫】【圣】 〔忏〕－【明】 彼即＝波【圣】 但＝俱【三】【宫】 〔即〕－【圣】 〔堕〕－【圣】 宿＝日【三】【宫】 〔与…当〕六字－【圣】＊ 尔＝今【圣】 〔此〕－【圣】 〔僧持…甲当〕十字－【圣】 〔一〕－【圣】 〔一人〕－【圣】 〔悔也〕－【圣】 文＝闻【三】【宫】 忏＝听【圣】 二＝一【三】 舍＝捨【三】【宫】 手＝首【三】 罪中＝突吉罗罪此二之中【圣】 微者对＝者心【圣】 悔＝首海【宋】【元】【宫】，首悔【明】 〔同〕－【元】 一＝二【宫】 （受）＋比【三】【宫】 〔悔〕－【三】【宫】【圣】 对忏＝忏对【宫】 革＝草【圣】 事＝是【宫】 〔已〕－【三】【宫】 〔僧〕－【圣】 法＝去【宫】 〔今日众僧佈萨说戒〕－【三】【宫】 汝欲＝我【三】【宫】 忆姓＝知【三】【宫】 〔得〕－【三】【宫】 一心念＝僧听【三】【宫】 （（事我…净））十一字＝（（故））一字【三】【宫】 故＝欲【圣】 〔以彼…言〕十三字－【三】【宫】 〔某〕－【圣】 〔各〕－【圣】 向＝内【宫】 〔言〕－【三】【宫】 〔若〕－【三】【宫】 後＝有【三】【宫】 重＝来更【圣】 〔说戒若〕－【三】 〔以〕－【圣】 更＝便【三】 〔客〕－【三】【宫】 〔比丘〕－【三】【宫】 亦＝辨【圣】 上＝亦【三】【宫】 〔应〕－【圣】 言＋（耳）【三】【宫】 坐＝虽【圣】 萨＝施【三】【宫】 出＝去【宫】 近＝起【三】【宫】 〔戒〕－【圣】 闻＋（也）【圣】 教＋（授）【圣】 授敕法＝诫敕【圣】 授＝诫【圣】 〔文〕－【圣】 〔已〕－【三】【宫】 〔诃〕－【三】【宫】 比丘＋（尼不应为比丘）【圣】 〔作〕－【三】【宫】 应＋（往）【三】 〔廣教法也〕－【圣】 〔答言〕－【宋】【元】【宫】，答言之二字明本作本文 〔此略教法〕－【圣】 安居法第五全文宫本断缺 五＋（幷自恣法第六）夹註【三】 次＋（座）【三】 〔第二〕－【三】 念＝舍【宋】 〔依〕－【圣】 揵＝犍【宋】【元】 〔斯〕－【宋】，斯＝此【元】【明】 曰＝受日【三】【圣】 （少）＋不【三】【圣】 说＝法【明】 〔一〕－【圣】 自恣乃至去三百六十八字宫本断缺 听＋（僧）【三】 恣＋（淸净）【三】＊ 恣＋（心）【圣】 〔文〕－【三】 语＝说【三】 〔白〕－【三】 （（差持…持））百十八字＝（（白僧受功德衣法大德僧听今日众僧受功德衣若僧时到僧忍听僧今和合受功德衣白如是））三十七字【三】【宫】 （（以衣…人））八字＝（（付持衣））三字【三】【宫】 比丘某甲＝某甲比丘【三】【宫】＊ 与＝于【明】 〔某甲…为僧〕十字－【圣】 法＝文【圣】＊ 展＝廣【三】【宫】 〔衣〕－【明】 尔＝也【三】【宫】 当＝已【圣】 〔此衣…衣〕二十字－【圣】 〔可〕－【三】【宫】【圣】 （（尽各…未））三十一字＝（（乃至下座））四字【三】【宫】 〔过限…亦失〕十二字－【圣】 卷上之终【明】 卷下之首，译号同异如首卷【明】 〔得〕－【宋】【元】【宫】 （（时僧…居））二十七字＝（（得亡比丘施二檀越施））九字【三】【宫】 〔大德僧〕－【圣】 〔还〕－【三】【宫】 说＋（言）【圣】 〔大德僧听〕－【圣】 针＝钵【圣】＊ 贮＝贮【三】【宫】＊ 僧忍已下至与灭摈羯磨文全文宫本断缺 〔僧今〕－【三】，〔僧〕－【圣】 （（现前…文））十一字＝（（分亡者衣物法））六字【三】 比丘某甲＋（比丘某甲）【圣】 （此）＋比【三】 〔事如是〕－【圣】 二＝三【三】 （（一人…须作））九字＝（（各相自依））四字【圣】 〔人〕－【三】 〔若〕－【圣】 〔是〕－【三】 〔衣〕－【三】 〔应〕－【圣】 〔真实净施文〕－【三】 〔作〕－【三】 施与长老为辗转净故＝为辗转净故施与长老【圣】 〔辗转〕－【三】＊ 今＝已【圣】 〔受已汝与某甲〕－【圣】 善护＝故谁【圣】 〔著〕－【圣】 〔若问若〕－【三】 〔之〕－【圣】 〔前食〕－【三】 〔有〕－【三】 障＋（牢无墙障）【圣】 〔蓝〕－【明】 与法＝听【圣】 〔今〕－【三】 〔谁诸…藏屋〕十四字－【圣】 饭＝饮【三】 雨＝两【宋】【元】 〔文〕－【三】 文＝法【三】 〔也〕－【圣】 白＋（也）【三】 〔如是三说〕－【三】 知若＝容【圣】 白＋（也）【三】＊ 房语＝诸【圣】 夷＝姨【元】【明】＊ 上＝尙【三】＊ 〔竟〕－【三】 如是说＝说如是【三】 婬＋（欲）【三】 〔尽形…能〕二十七字－【圣】 〔十〕－【三】 〔汝〕－【三】 〔学〕－【圣】 〔二部〕－【三】 堪＝甚【明】 〔应作白〕－【三】 〔行〕－【三】 摩＝磨【三】 〔赞死〕－【圣】 厌＝𥜒【三】 犯＝缺【三】 〔若满十二〕－【三】 〔受〕－【圣】 受＋（将受）【圣】 〔人〕－【圣】 〔汝〕－【三】 癞＋（痈疽）【三】＊ 𤴲＝乾【三】＊ 〔者〕－【三】 〔如是…至僧〕二十六字－【圣】 〔汝〕－【元】【明】 大＝具足【三】 问竟＝教授【圣】 胡＝手【圣】 二＝一【宋】【元】 〔涕唾常出〕－【三】 满二十＝岁已满【三】 〔比丘〕－【三】 〔诸〕－【三】 癞病＝痈疽【三】，癞【圣】 大戒＋（此某甲今从僧乞受大戒）十字【圣】 （若）＋自【三】 厌＝𥜒【三】 〔知比丘尼〕－【圣】 〔若〕－【三】 〔如〕－【三】 〔如是〕－【三】 比丘尼＋（言大姊彼比丘为僧所擧如法如毘尼如佛所教犯威仪未忏悔不共住莫随顺彼比丘彼比丘谏此比丘尼）四十二字【圣】 〔众〕－【三】 苏＝酥【三】 忏＋（悔）【三】 须假其强缘加其日数＝须相假以兰其怀【圣】 〔壞彼〕－【圣】 大＝人【宋】 减＝减也【宋】【元】，灭也【明】 残＋（月）【圣】 〔僧〕－【三】＊ 〔今〕－【三】 三＝一【元】 〔行〕－【三】 〔我〕－【三】 〔有〕－【三】 作如是＝如是作【三】 乞＋（言也）【三】 诫＝戒【三】＊ 〔尼〕－【圣】 一＝二【三】，〔一〕－【圣】 〔某甲等〕－【三】 （乞）＋求【三】 〔某甲〕－【三】 僧＝德【三】 〔须〕－【圣】 〔受〕－【三】 〔之也〕－【圣】 〔僧〕－【三】 〔悔〕－【圣】 彼＋（即）【圣】 〔大〕－【圣】 与上大＝一与【圣】 （尼无…同）十五字＝（如上）二字【三】 採＝宗【三】 称＝种【三】【圣】 死＝知【三】 智＝知【明】 诫＝戒【三】 〔数〕－【三】 〔住正法〕－【圣】 导＝道【宋】【元】 纲＝网【宋】【元】 巾＝小【宋】 五＋（者）【三】 心＋（不）【圣】 〔也〕－【三】＊ （应作）＋犯【圣】 〔同住…也〕十二字－【圣】 地＝他【三】 场＝扬【元】 〔汝〕－【三】 骂＝马【三】 〔比丘〕－【三】 倘＝黨【三】＊ 〔时〕－【圣】 〔後〕－【圣】 共＋（相）【圣】 〔不〕－【圣】 集＝作【圣】 治＋（忍）【圣】 夺＝以【三】＊ 〔还〕－【三】 法＝文【圣】 〔到僧〕－【圣】 改＝故【宋】【元】 〔某甲〕－【三】 黜＝默【圣】＊ 〔恒式〕－【三】 〔羯磨一卷〕－【明】，羯磨乃至事九十二字宫本断缺 僧祇律以下圣本全分缺 〔僧〕－【三】【宫】 叠＝牒【三】【宫】 用＋（九段）【三】【宫】 一卷＝卷下【明】 卷＋（六）【宋】【宫】

新增挍注

事【CB】【丽-CB】，时【大】 事【CB】【丽-CB】，时【大】 依【CB】【丽-CB】，衣【大】 羯磨【CB】【丽-CB】，磨羯【大】 ［－］【CB】，[＊]【大】 我某甲【大】【丽-CB】，［－］【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】 足【CB】【丽-CB】，是【大】 方【CB】【丽-CB】，分【大】 三【CB】，二【大】 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】 是【CB】，事【大】 为【CB】，若【大】 减【CB】，戒【大】 而默然【CB】，默然而【大】 住【CB】 三说【CB】【丽-CB】，说三【大】

其他挍注

羯磨乃至事九十二字宫本断缺